儒家文化的核心 （廣西）東海一梟 儒家書籍汗牛充棟，儒家門派枝葉茂盛，儒學學說形上形下、徹上徹下、亦道亦器、博 大精深，諸如恕道孝道，仁政王道，德治禮制，中庸思想，節欲思想，和諧思想，經權思想， 原始民主思想，人道主義思想，大一統思想，大同理想，救世精神，人格獨立學說等等，還 有張三世說、通三統說、《春秋》新王說、孔子為王說、孔子改制說、《春秋》王魯說、天 子一爵說、天人感應說、大復仇說等公羊思想，都是儒家重要精神瑰寶。 「仁」是儒家文化的核心 那麼，儒家文化的核心是什麼呢？有人說是「和諧」，有人說是「忠義」或「忠恕」， 有人說是「中庸之道」，有人說是「內聖外王」…，都不錯，但最精確的說法應該是「仁」， 這才是儒家的大經大法，核心之核心，是儒家一以貫之、不可須臾離的最高最根本的「道」。 其它一切儒家思想原則，一切人生、社會、道德、政治、制度、教育等各方面、學問， 都要圍繞著這個字轉，也都從這個「道」中生發出來、擴展開來。孔子說吾道一以貫之，曾 子認為，夫子之道，忠恕而已。如果說忠是一種心的堅守，盡心盡力，恕就是心的外推，將 心比心。忠恕都發自於仁。孟子說仁為安宅，義為正路，把義視通往「仁」的道路。其它中 庸、禮、智、信、勇、孝、悌、溫、良、恭、儉、讓、寬、敏、惠、敬、和、愛、友、善、 遜、廉、正、聰、莊都等等一切道德條目，都從仁德中生發擴展並不得與仁德衝突和悖背。 孟子曰：「幼而學之，壯而行之。」 陸九淵主張「少而學道，壯而行道。」自孔子以 來歷代大儒孜孜兀兀地「志道」、「明道」、「傳道」、「行道」，所學所志所明所傳所行 的道，就是這個仁；《論語》開篇「學而時習之不亦悅乎」、《中庸》「博學之，審問之， 慎思之，明辨之，篤行之」，其中的「之」，所指的是這個「仁」：「大學之道，在明明 德」，所要「明」的「明德」，也是這個「仁」。「明明德」的第一個「明」作動詞用，有 發見、找到之意。人心為物慾所蔽，故「不明」。去掉不合理的慾望，才能明見、顯現仁德。 「仁」是天道，董仲舒說過：「仁之美者在於天。天，仁也」、「察於天之意，無窮極 之仁也」：「仁」更是人道，道本原於天，內在於人，形上與形下，內在與超越融貫打通， 正如熊十力所謂「上之極廣大高明，而不溺於空無；下之極切實有用，而不流於功利」。人 道之「仁」，成於個人，為聖心仁德，行於社會，為王道仁政。正心誠意修身養性，是仁道 的內在修養，屬於「內聖」，親親仁民愛物和齊家治國平天下，是仁道的外在實踐，屬於 「外王」。荀子說「聖者盡倫，王者盡制」就是這個意思。孟子重內聖，傾向內在修養， 「善養吾浩然之氣」，荀子重外王，倡導禮制，重視外部教育與規範。兩人側重點不同，統 一於仁字旗下，其道一也。 民主大同追求是造福全社會的「外王」實踐 道在倫常日用間.儒學最重實踐和躬行，孔子教導學生：「弟子，入則孝，出則悌，謹 而信，泛愛眾，而親仁。行有餘力，則以學文。」 又，顏淵問仁。子曰：「克己復禮為仁。 一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？」顏淵曰：「請問其目。」子曰： 「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」顏淵曰：「回雖不敏，請事斯語矣。」 （《論語》）。說明一下，這裡禮是指古時的社會道德規範和文物典章制度，「四勿」，意 謂仁者的一切行為，是不觸犯國家法律不違反社會道德的。 孔子強調君子敏於行而訥於言，不是要求學生都當結巴或鋸嘴葫蘆，而是要求他們言行 一致，怎麼說就怎麼做，說得到做得到。「子路有聞，未之能行，惟恐有聞。」有言無行， 言過於行，皆儒家所恥。例如有的人平時口口聲聲「說大人則藐之」，大人輕輕一招手，樂 得他屁顛屁顛的；有的人平時一副無惑無憂無懼、不移不淫不屈的智者仁者勇者大丈夫形象， 事到臨頭卻一點點利益誘惑、一點點強權壓力都經受不了。這都是言行脫鉤、缺乏踐履功夫 的表現.《論語》開篇「學而時習之，不亦說乎」中的習字，有學者譯為「複習」，不算太 錯，但很膚淺.此字在這裡偏重於實習、實踐之意。對於這句話，李澤厚先生譯為：學習而 經常實踐，不是很愉快嗎；朱依群先生譯為：不斷地學習仁義忠恕孝悌等倫理準則並時時實 踐使之成為自己的美德，不也是一件快樂的事嗎？為自己的社會政治理想而終身實踐、終身 奮鬥，不也欣慰、快樂？兩位先生的理解，都很切合孔學義理。 在原儒那裡，個體實踐（內聖）和社會、政治實踐（外王）並重，不僅獨善其身，更求 兼濟天下、化成天下。故孔孟等原儒一生既有教無類授業解惑以「傳道」，又棲棲皇皇四處 奔走以求「行道」。理學尤重踐履功夫，強調反求諸己，遺憾的是未能完全承續儒家精神， 取「內聖」遺「外王」，以「內聖」統「外王」，忽略了社會實踐與制度創新，而且受佛道 影響太深，主靜節欲太過，到了末流，難免形容枯槁格局狹小。這也不能全怪理學大師們， 更是君主專制過於成熟、歷史環境過於嚴酷所致。 一些老鄉（鄉曲之士）認為「外王」學說是用來治國安邦的，普通人根本沒有實踐的機 會，他們不知道「外王」指的是一切社會、政治實踐活動。不僅治國安邦，也可「治妻安 家」、「治部屬安單位」，所以，大多數知識分子都時常有實習機會的。道德需要事功去彰 明，內聖應以外王去體現.儒學畢竟是經世致用的入世之學，需要實踐和擔當，道德學養最 終必須落實到社會實踐中去才能功德圓滿.制度革命和民主（現代王道）、大同追求是最高 層面的造福全社會的「外王」實踐. 「和而不同」為多元文化提供平台 儒者，「人需」也，儒家學說、尤其是儒家的仁德仁道是古今社會都需要的。南懷謹老 曾為儒、釋、道三家各打了一個形象的比喻說：道家象藥店，沒病的時候不用去；佛家象雜 貨店，各式各樣的日用品應有盡有；儒家是糧食店，裡面賣的東西雖千百年來一成不變，不 外乎五穀雜糧，但卻一天也不能不吃。儒家絕不能打，打倒了儒家，我們就沒有飯吃——沒 有精神糧食！ 不幸的是，儒家經受了太多的誤解、歪曲和惡攻，經過五四「打倒孔家店」和文革「批 林批孔」兩大劫，早已被打下了十八層地獄，南老的話也早已得到了深刻印證.看看社會上 犬奴主義、機會主義、拜金主義盛行的現狀，看看政界學界層出不窮的無德無恥的怪像，國 人普遍性的精神飢餓、精神麻木和精神頹墮已到了怎樣空前的地步。驅馬列下野，接孔孟回 家，是中華民族的當務之急；行義徑，走正道，歸仁宅，明明德，則是我們每一個人的心性 所須。 儒門廣大。對於其它學說及宗教，儒家是最富有包容性的。熊十年說儒家有兩大優點， 其中之一就是富有容納性：「他的眼光透著遠大，思想放得開闊，立極以不易為則，應用主 順變精義.規模極宏，方面盡多，善於採納異派底長處，而不專固，不傾軋」（《熊十力文 選-高贊非記語》）。熊先生所說儒家「不易為則」，指的也是仁的原則.儒家重權道，主張 通權達變，但任何時候都不能違反仁的原則.儒家「觀乎人文而化成天下」，為了教化天下， 當然要在理論上闡析正理宣揚正道，並對異端進行批評指導，但絕不會強制性防民之口「統 一思想」，那是違仁悖義的行為。「萬物並育而不相害，道並行而不相悖」，儒家「和而不 同」思想為多元文化共處提供了最好的平台. （2006.6.3）◆