门外寒虫不堪听---《巨婴国》批判
余东海
一
武志红书《巨婴国》，红极一时，因为被下架而越发的红了。作者将中国人和中国的绝大多数的问题，归结于一个基本事实——大多数成年人心理上是婴儿。巨婴，即生理上长大了，心理和精神状态仍然停留在婴儿阶段。
作者从心理学的角度，呈现和分析了巨婴的全能自恋心理及其深层心理机制：集体主义和愚孝，进而把矛头指向以儒家为代表的中国文化，认为是中国文化催生了中国好人、控制狂、被迫害妄想、无助感、不安全感、躁狂抑郁等一系列当下普遍存在的心理问题。
作者指出的诸多中国人的问题即国民病状，确实不同程度的存在，可惜与柏杨、鲁迅一样找错了病因，开错了药方。作者不知道，巨婴病的普遍化，恰是否弃儒家文化的结果，而儒家恰是疗治巨婴病的最重要、最有效的大药。
首先，所谓的巨婴全能自恋心理，包括中国好人、控制狂、被迫害妄想、无助感、不安全感、躁狂抑郁等等，都是心理、精神、人格失常和反常的表现，都属于小人心态和心理。儒学作为最好的人格主义哲学，最能培养君子人格，最能对治诸如此类的病态和变态。
其次，中国文化不仅不集体主义不愚孝，而且反对之，认为集体不能本位化、主体化也就是主义化。集体主义非正义，愚孝非孝。
二
作者强烈反对孝道，认为《孝道是人性的逆袭》，充满了对孝道的歪解妄论。作者在《孝就是顺》一章开头写道：
“孝道，不是孝顺。孝顺，是被后人给曲解了。但孝的本义就是顺。“孝”字拆开来，上面是“老”，下面是“子”，字源的意思是“子承老”，“子”要承“老”的意志。这个字，讲的是“老”和“子”共生在一起。但除了6个月前的共生属正常外，以后的共生都是病态共生，而我们一直以来都是病态共生。
本来，母婴共同体的共生，是母亲要顺着婴儿的意志，因为婴儿没有能力解决他自己的需求，而在中国式的亲子共生中，是要孩子顺着父母的意志。所以说，孝道是人性的逆转。
孝道的根本，即，成年人都是巨婴，得找人共生，还有强烈的全能自恋，希望有人按照自己的意愿来运转。孩子向父母磕头，这意味着，孩子不能有人格尊严，而这也构成了中国社会的基本图景——强者打弱者耳光，而弱者向强者磕头。从这个视角看，当我们把孩子孝顺父母视为必需的道德后，也意味着，我们将关系的不平等视为了必然，它是所有不平等关系的源头。”
全是妄言妄论。
孝的本义不是顺，本义有效仿、传承之意。《说文解字》解释篆体孝字云：“善事父母者。从老省，从子，子承老也。”《礼记·祭统》说：“孝，从爻从子。效也，子承爻也，善事父母也。顺於道，顺天之经；循於伦，循地之义。”
关于孝道，儒家自有原则和各种具体规范，四书五经都有阐说，《孝经》又最为集中。孝道讲顺，但不唯顺。对于唯父母之命是从的所谓孝，《孝经》就有严厉批判：
曾子曰：“若夫慈爱恭敬，安亲扬名，则闻命矣。敢问子从父之令，可谓孝乎？”
子曰：“是何言与，是何言与！昔者天子有诤臣七人，虽无道，不失其天下；诸侯有诤臣五人，虽无道，不失其国；大夫有诤臣三人，虽无道，不失其家；士有诤友，则身不离于令名；父有诤子，则身不陷于不义。故当不义，则子不可以不诤于父，臣不可以不诤于君；故当不义，则诤之。从父之令，又焉得为孝乎！”（《孝经谏诤章》）
孔子在此明确指出，“从父之令”非孝。这段话也说明，儒家对任何人都要忠心相待，对君主、诸侯、卿大夫、朋友和父亲，都要尽谏诤之责，谏诤是尽忠的一大表现。朱熹《集注》引苏氏说：“爱而勿劳，禽犊之爱也；忠而勿诲，妇寺之忠也。爱而知劳之，则其为爱也深矣；忠而知诲之，则其为忠也大矣。”
这样的忠孝，正体现了思想的自由和人格的尊严，正如作者所说：“一颗独立的灵魂，比什么都重要。这样的灵魂，才可以入道，才有资格臣服。这个臣服，不是臣服于某人，如父母或君主，而是臣服于道。”儒家忠于国家和君主，孝于父母，归根结底就是“臣服于道”。反掉儒家中道和孝道，还奢谈什么入道和臣服于道？这不是自欺欺人吗？
作者先曲解孝道，再无限上纲，将孩子的尽孝和向父母磕头，“意味”成人格尊严的取缔、不平等的起源，并等同于“强者打弱者耳光，而弱者向强者磕头”。门外谈孝，一派胡言。
作者反对孝道文化，当然不是反对大家对父母好。可是，反掉了孝道，不知“道”，不懂得如何尽孝，即使对父母好，也非常有限，甚至自以为好，自以为孝，其实大不孝。
《孝经纪孝行》指出：“事亲者，居上不骄，为下不乱，在丑不争。居上而骄则亡，为下而乱则刑，在丑而争则兵。三者不除，虽日用三牲之养，犹为不孝也。”身居高位而不骄横，身在下层而不作乱，在民众中不争斗。这才是事亲之道。否则，即使对天天用牛羊猪三牲肉食奉养父母，也是不孝之人。
孝敬孝敬，关键在敬。《论语》记载：子游问孝。子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？”（《为政篇》）人对于犬马也能饲养，对宠物也能爱护，但不会讲礼仪，不会敬重它们。如果对父母能供养但不尊敬，与养犬马无异。《礼记坊记篇》曰：“子云：小人皆能养其亲，君子不敬，何以辨？”孟子曰：“食而不爱，豕交之也；爱而不敬，兽畜之也。”都说明尊敬的重要。
现代社会，对父母无礼不敬、忤逆不孝现象层出不穷，很多子女连供养都谈不上，遑论尊敬。
儒家强调“父父子子”，意谓父亲要有父亲的样子，儿子要有儿子的样子。《易经家人卦》彖曰：“女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父子子，兄兄弟弟，夫夫妇妇，而家道正。正家而天下定矣。”现代中国大量家庭和社会问题，就是家道不正造成的，就源于父不父子不子、兄不兄弟不弟、夫不夫妇不妇、男不男女不女！
三
作者在《孝道是人性的逆袭》一节中写道：
“很有趣的是，中国文化一向被贴上男权的标签，但我觉得更多的是母系的文化。很多东西都是为了维护母亲的，孝道的核心就是捍卫母亲，《二十四孝》中强调的是对母亲的孝，而对父亲的孝，不是主流。对父亲是忠，对母亲忠和孝都要有。我们的文化都是围绕着怎样做一个好婴儿，并且找一个好妈。”
殊不知，重母不重父，也是不正常、非儒家的。
儒家尊母更尊父，强调夫为妇纲，父为子纲。对于父亲和丈夫，“三纲”是地位的肯定，更是道德的要求。父为子纲，儿女犯罪，父母要负主要责任；夫为妻纲，妻子贪贿，丈夫要负主要责任。这是家庭、社会秩序之常，与天地自然秩序是一致的。《易经系辞》开宗明义：“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。”
《易经》乾坤两卦象辞说：“天行健，君子以自强不息，地势坤，君子以厚德载物。”男人应该学习天道，尊严高贵，自尊自重，自强不息；女性应具有坤德，谦卑逊顺，顺承天道，厚德载物。
《坤文言》说：“阴虽有美，含之，以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成而代有终也。”这是阐释坤卦六三爻辞，说明阴顺承阳的道理。有内美而含之，有能力而辅之，有功而不敢成，不居功，所以能善始善终。《周易正义》解释：“地道卑柔，无敢先唱成物，必待阳始先唱，而后代阳有终也。”
注意，天地男女的尊卑不是绝对的，就像乾坤的阴阳刚柔动静不是绝对的一样。天行健，天道健动，但动中有静，有“无思无为，寂然不动”的特征，动静合一；地道则静中有动，柔而能刚，《文言》说：“坤至柔而动也刚，至静而德方”云。同样，尊者必能谦卑，卑者必有尊严，尊卑相反相成。
所以，君子无不敬，自然也尊重妻子和孩子。《孔子家语》说：
“昔三代明王之必敬妻子也，盖有道焉。妻也者，亲之主也；子也者，亲之后也；敢不敬与？是故君子无不敬也。敬也者，敬身为大；身也者，亲之支也，敢不敬与？不敬其身，是伤其亲；伤其亲，是伤其本也；伤其本，则支从而亡。三者，百姓之象也。身以及身，子以及子，妃以及妃，君修此三者，则大化忾于天下。”（《群书治要》）
但这种尊重，不能丧失夫和父的主体性，更不能乾坤颠倒，牝鸡司晨。《尚书·牧誓》把“惟妇言是用”视为纣王之一罪。武王说：“古人有言曰：牝鸡无晨；牝鸡之晨，惟家之索。”意谓母鸡在清晨打鸣，家庭就要破败，比喻女性掌权，阴阳颠倒，会导致家破国亡。这句话在周武王时就是古人之言，可见流传之久。
目前中国家庭普遍有母无父、父亲边缘化的反常现象，正是反儒的后遗症之一。这种情况，在礼崩乐坏的春秋时期也曾出现。王夫之曾经指出：
“天子化于母党而天下沦，周平王也；诸侯化于母党而国日衰，鲁庄公也；士庶人化于母党而家以圮，凡今之人也。故曰知母而不知父者，禽兽也，又况从妻党以坠家法者乎？”（《船山遗书》）
王夫之斥“知母而不知父”为禽兽，“从妻党以坠家法者”更是禽兽不如。春秋礼崩乐坏，但朝野都存在礼乐的碎片，而今则是学绝道丧，这种禽兽不如的家庭反常，比春秋时期又严重得多了。
有必要重申：“二十四孝”故事有正常，多反常，非儒家也。其故事来源，有刘向的《孝子传》，有古代神怪小说，还有佛教故事改编。如郭巨埋儿、卧冰求鲤出自干宝的《搜神记》，前者反常情，后者反常识，都违反儒家精神；鹿乳奉亲故事，史籍没有记载，《佛说睒子经》《六度集经》则有，主人公不同而已。
“埋儿奉母”的故事最邪。因担心三岁之子“分母之食”，居然要杀子，违常情，悖伦理，反孝道，莫此为甚。他们没想到，母亲得知孙子被埋，会伤心死。俗话说虎毒不食子，孟子言“无后为大”。纵然母亲不伤心，奈列祖列宗何？奈天理人伦何？杀子比一般杀人更违天悖理。关此，东海曾有专文批判，兹不赘。
四
在《都在找妈：中国文化的实质》一章中，作者写道：
“在传统文化和集体主义的双重压制下，中国人多被抹杀了个体性，个人往往依傍于一个共同体结构，如家庭结构或社会结构，而这会形成你我不分的共生关系。在古代，个体性不被强调，虽然我们讲修行，但修行的一个诀窍是，主动抹杀自己的个体性。在现代中国，我们也融入到了全球化的洪流中，自然而然地，开始强调个性化与自由，但是，集体主义仍是我们的文化基因，而这个基因，尚未被深刻地分析。”
西方现代文化建立在个人主义基础上，并不意味着集体主义就是“我们的文化基因”。仁本主义才是我们的文化基因。民胞物与，仁爱无疆，故儒家爱族爱国，胸怀天下；以仁为本，爱有差等，故又反对天下主义、国家主义和任何性质的集体主义。
孟子说：“天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”在儒家政治序列中，国在天下之前，家之国之前，身又在家之前。身，人也；人，仁也。仁才是最大的本。仁也是人格的核心。西方文化侧重于个体，为个人主义哲学；中国文化侧重于人格，为人格主义哲学，追求的正是“完善的个人”的目标。孔子的一生，从“十五有志于学”到“七十从心所欲不逾矩”，就是不断提升、完善自己的过程。
儒佛道都讲修行，所修的分别是仁心、佛心、道心，无不超越个体而又立足于个体。注意，是超越，不是“抹杀”。
至于集体主义和个人主义，都不好。不过，比较而言，集体主义更坏，最容易被利用和偷换为极权主义，民族主义国家主义都属于集体主义的变种。国之本在家，家之本在身，身之本在仁。仁本主义重身家爱国家，个体性与集体性圆满统一。
作者是西方中心主义者，高推西方文化，昧于中国文化，尤其是对儒家，充满想当然而自以为是的曲解和偏见，甚至诬蔑圣人，说什么“阉人阉割了性欲，圣人阉割了物欲”云云。儒家和圣贤对以性欲物欲为主的各种欲望，态度非常中正和科学，既反对纵欲，也反对絶欲，而是主张制欲，克制欲望，克己复礼。
作者既善于倒打一把，把反孔反儒的结果说成儒家之恶；又惯于指儒为马，把其它思想造成的后果栽给中国文化，各种妄言妄语的攻击层出不穷。同时，作者在无限上纲地批判巨婴症的同时，将一些婴儿的“赤子之心”也一揽子扫荡了。
但我反对封杀其书。姑不论有违言论自由，从效果上讲，信息时代这么做，也不是好办法，甚至作用负面。对于问题思想和书籍，最好的办法是兵来将挡，依据仁本主义真理，予以如理如实的批判，同时通过各种手段，加强儒家文化教育和正知正见的传播---这才是釜底抽薪之计。
具有一定儒学修养者，对各种错误思想和西方文化的不足，自能洞若观火。故随着中华文化的复兴和正知正见的普及，越来越多的人自然而然会产生辨识力免疫力，各种无知误解和恶意攻击自会逐渐消散，就像随着春阳的升起门外寒虫会自动噤声一样。清人有句曰：“门外寒虫不堪听”，但主人翁也不会冲风冒寒去堵其嘴，禁止其胡呱乱噪。2017-3-9余东海于南宁
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