北京之春---性善论是中道共识，始发于古代圣王----东海客厅论性善/余东海

【性善论】常有人认为，内圣外王的人性论依据不同，内圣学依据于性善论，外王学依据于性恶论，儒学因此分为心性儒学和政治儒学两条路线。这是将本性和儒学支离了。认为外王学依据于性恶论，与某些自由派异曲同误，都不明本性之善和本习之别。认为唯有性恶论才能开出良制良法，是自由派的一个普遍而重大的误区。关于人性，特此重申：虽然习性易恶，绝非“人性本恶”；虽然习性有善恶，绝非“本性善恶混”。不明此理，不足以论性论学也。所有人性论中，唯性善论正确，其它都是错误的。除了傻子，谁不知道人性有恶，谁会以为人人都是纯善无恶的完人？其它人性论的错误，都是不明本性，误认习性为本性。无论性善论、性恶论、性非善非恶论、性善恶混论，都是就本性而论。以习性易恶、习有善恶为它们辩护，无效无效也。

【性善论】蔡元培论《性》：“孔子劝学而不尊性。故曰：“性相近也，习相远也。”“唯上知与下愚不移。”又曰：“生而知之者，上也；学而知之者，次也；困而学之，又其次也；困而不学，民斯为下。”言普通之人，皆可以学而知之也。其于性之为善为恶，未及质言。而尝曰：“人之生也直，罔之生也幸而免。”又读《诗》至“天生烝民，有物有则，民之秉彝，好是懿德”，则叹为知道。是已有偏于性善说之倾向矣。”（《中国伦理学史》）东海曰：这个判断有误。孔子劝学更尊性，学的根本目的是尽心知性，学而知之，知性也。孔子于性善论亦丝毫无偏。性相近之性，已杂气禀。列祖列宗所遗，称为禀性，也是一种习气。天命之性至善，四书五经共识也。东海《仁本主义人性观》曾详论之，兹不赘。

【性善论】认为孟子始倡性善论，是学术界包括儒学界一个持久而普遍的误会。钱穆也有此误，在多部著作中讲，性善论始发于孟子。东海曰：非也非也，性善论是中道共识，不仅不是始发于孟子，也不是始发于孔子，而是始发于古代圣王。《大禹谟》说：“人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允执厥中。”道心即本性，当然是至善。十六字心传是尧舜以来历代圣王贤相所传的圣人心法。朱熹说，尧时无文字，靠口耳相传，尧传于舜，只说允执厥中；舜传给禹，增加为十二字。以后从商汤、周文、周武、周公、孔子一脉相传下来。儒家之性善论本于此，儒家文化体系被称为中道、道学和心学，无不本于此。

【性善论】十六字心传被理学家称为“道统心传”。但阎若璩认为这是抄撮《荀子·解蔽篇》所引《道经》“人心之危，道心之微，危微之几”以及《论语·尧曰》篇“允执厥中”之语而成。阎若璩认为《道经》是不同于《尚书》的另一部书，理由是：《荀子》凡引用《尚书》或称书名，或称篇名，而此处却称《道经》，可见这一引文原出古《道经》。由此可见，并非《荀子》引用《尚书》，而是作伪者抄撮《荀子》此文。（大意）这个理由非常牵强。《荀子》此处道及高处，故独称《尚书》为《道经》，有何不可？吾认同反对派的观点，认为《道经》即指《尚书》。不过，无论《尚书》和《道经》是否同一书，也无论古文《尚书》真伪，都不影响道心人心之说源远流长，不影响道心人心之别即本习之别，为儒门共识。

【性善论】礼文厅友言：“孔子是内在超越与外在超越并重。宋儒着重内在超越，甚至消解了外在天”云。东海曰：这是对性与天道的支离。孔子程朱，性天观一脉相承，都是内在超越，没有外在超越。也就是说，天道不在性外，没有性外之天。性外无天。孔子说吾道一以贯之，也可以说为，吾性一以贯之。张载曰：“天人异用,不足以言诚；天人异知,不足以尽明。所谓诚明者，性与天道不见乎小大之别也。”（《正蒙》）性与天道，连小大之别都没有，遑论内外之别。性外求天，更不足以言诚尽明矣。

【性善论】欲知本性至善，必须自明本性，否则只是口头禅而已，非实知圆悟也。有人问，如何才能明性？答曰：那可不容易，必须持之以恒地下一番克己复礼的功夫，才有可能。古来儒佛道中，很多人努力一辈子也未能自明。对方一定要求一个捷径，答曰：没有捷径。孔子五十知天命，才是圆明自性。你能比孔子更厉害吗？心心念念把自己做成最好的人，事事时时尽心尽力，或许有望加快速度。但无论怎么快，总得二三十年吧。

【东海律】性恶论是对人类最大的轻蔑，对本性最大的诬蔑，对人道最根本的败坏，也是自绝性天的利器。这是吾十几年前的断言。只要性恶论思想尚未消退，这条东海律就有不断重申的必要。儒家内部谬论纷纭，最大者有二：一是蒋庆的人格天论，一是荀子的性恶论。两论之上，根本无法建立君子人格和中华文明。

【人性论】人性是泛说，往往兼指本性和习性。性善论性恶论，都指本性而论，但性恶论者分不清本习之别，误认恶习为本性。本性是先天之性，天命之性，良知心，道心，这是超越善恶的，无善无恶心之体也；习性即后天之性，气质之性，意识心，人心，这是善恶有别的，有善有恶意之动也。人人本性至善，圣贤盗贼无别，习性善恶则因人而异。人刚诞生下来的时候，习性无染，所以纯善，大家都差不多。随着年龄增长，生长环境和所受教育不同，习性随之差别拉大，千差万别。人之初，性本善，性相近，习相远，此之谓也。大多数人长大之后，习性都会恶化，恶习深重起来。唯君子善习深重，圣贤纯善无恶，与童子一样赤子之心。不同在于，童心易受污染，圣心金刚不坏，圣人道德不退。

【人性论】不仅人之动物性、社会性非本性，一切善意善念善良本能，包括孟子所说的良知良能和四端之心，皆属于习性的范畴。注意，王阳明的良知和孟子的良知所指不同，体用有别。孟子以“诚者天之道”的诚和“尽心知性知天”的天论体。孟子说：“口之于味也，目之于色也,耳之于声也,鼻之于臭也,四肢之于安佚也，性也。有命焉，君子不谓性也。”六识包括意识皆非本性。君子所说的本性，是指天命之性，是天地之性对生命的赋予。

【人性论】凡识得本性者，必有三大共识：一识其形而上的超越性，二识其唯心唯性的根本性，三识其无善无恶的至善性，亦可称超善性。儒佛道三家对于本性的认识大异大同，这三方面就是三家共识。环中厅友言：“性一丝不挂，却处处发春。发春于人则四端显。”潇湘厅友言：“一念恻隐正是发春处。”都说得极好，特录此共赏。一丝不挂就是中华特色的超越和超善。

【人性论】儒家将知命与知天命分开讲的时候，于本性至善，知命是知道和相信，但尚未上达，知天命是已经上达和圆觉，两者境界有别。和一般觉悟不同，圆觉是觉悟本性乾坤二元统一的正义。系辞说，一阴一阳之谓道；东海曰，一阴一阳之谓性。本性阴阳合一，即乾元坤元合一，同时以乾元为大，乾元挂帅。故性与天道既虚静空寂，又乾健不已，至诚无息，生生不息。特别重视生和生生，是儒家与佛道两家的根本性区别。《系辞》说：“天地之大德曰生”,“生生之谓易”。张载说：“大抵言天地之心者，天地之大德曰生，则以生物为本者，乃天地之心也。地雷见天地之心者，天地之心惟是生物，天地之大德曰生也。”（《横渠易说·上经》）《近思录集解》卷二叶采解谓:“天地以生生为心,圣人参赞化育,使万物各正其性命,此为天地立心也。”儒家与佛道的政治观人生观价值观不同，根源于此。

【人性论】佛教说，不识自性，学法无益。惠能说：“世人终日口念般若，不识自性般若，犹如说食不饱。口但说空，万劫不得见性，终无有益”(《六祖坛经》)东海学舌曰，不识自性，学儒不成。不识自性，难以入室，难以成为大儒醇儒君子儒。至于不信性善，那就更加不堪，难以进入儒门，甚至与佛道两家也无缘。

【性命气】或问性、命、气三者的定义及相互关系。简答：三个字都是多义词。一般来说，性指人性，包括本性和习性。命有命运义和天命义，天命意谓天道的命令、流行和赋命，一般指本性，天命之谓性。气包括浩然之气、阴阳二气。气与道相对，与器通用。乾坤二元为道，阴阳二气为器。器指一切器物和现象。三者之间，本性即天命，本体论也；习性即习气，作用论也。

【人性论】性情不二。仁者爱人，仁即是性，爱即是情。唯仁者能爱人能恶人，爱人恶人都是情。情以深厚和中正为贵。《礼记-乐记》说：“是故情深而文明，气盛而化神，和顺积中，而英华发外。唯乐不可以为伪。”气指浩然之气，贵在旺盛；情即仁爱之情，贵在深厚。只有仁者，尽心知性知仁的仁本主义者，才能用情深厚而中正，爱之深、恨之切并发而中节。有天然后有万物，有万物然后有男女，七情六欲之中，以男女之情最为根本和关键。故《关雎》被列为《诗经》之首，被视为国风之始、王道之基乃至天地之基。《韩诗外传》记载了孔子与子夏关于《关雎》的一段对话，特录此共赏：“子夏问曰：关雎何以为国风始也？孔子曰：关雎至矣乎！夫关雎之人，仰则天，俯则地，幽幽冥冥，德之所藏，纷纷沸沸，道之所行，如神龙变化，斐斐文章。大哉！关雎之道也，万物之所系，群生之所悬命也，河洛出图书，麟凤翔乎郊，不由关雎之道，则关雎之事将奚由至矣哉！夫六经之策，皆归论汲汲，盖取之乎关雎，关雎之事大矣哉！冯冯翊翊，自东自西，自南自北，无思不服。子其勉强之，思服之，天地之间，生民之属，王道之原，不外此矣。子夏喟然叹曰：大哉！关雎乃天地之基也。”《诗》曰：锺鼓乐之。”

【人性论】從容厅友言：“在未达圣位之士君子而言，当然可以说天天向上，但对圣人而言，无限心呈现，上无可上，但仍可日新，此时之新，乃是广度之新，非向上之新。”礼文厅友言：“聖人之上，还是聖人。达致聖人后，聖人生命是否仍向上？一直是。”两人所说，貌似矛盾，实不矛盾。矛盾是语言文字的局限，但所说境界并无二致。圣为人类最高德，可以说上无可上；圣德前无止境，上不封顶，并非成圣之后，德智学问就停止了，故可以说仍然天天向上。

【人性论】《诗经·烝民》说：“天生烝民，有物有则。”一般翻译为“上天创造万物，都有它自己的规律、法则。”或者“上天造就众生民,孕万物来育法则。”都错了。《毛诗注疏》将物解释为仁义礼智信，似嫌迂执。吾以为，物是事务义，指一切人间事务。则是法则义，包括道德法则、人道规则、常道。《孟子》引这句诗为性善论作证说：“诗曰：‘天生蒸民，有物有则。民之秉彝，好是懿德。孔子曰：为此诗者，其知道乎！故有物必有则，民之秉彝也，故好是懿德。”所引孔子对这句诗句的解释最为精当。知道，意谓知晓性与天道。有物有则的“则”，民之秉彝的“彝”，好是懿德的“德”，都是性天大用。不明性天大义，焉能说得那么好，那么确切。

【人性论】儒佛道三家人性论大同大异。都认识到本性至善，都致力于倡善去恶，这是大同。大异有二。其一、对本性的认证，儒家侧重于乾健，佛道侧重于坤静。其二、对善习的态度，儒家努力于善言善行的积累和善德善习的培养，贵在择善固执；佛道以无执为贵，倡彻底去习。连善习都没有，才算纯净无染。

【人性论】荀子化性起伪论，意味着要成德成仁成为君子人，就必须以后天努力与先天恶性作斗争。斗争失败，自然成了伪君子；斗争成功，也很容易造成精神分裂。从容厅友言：“性恶论还有一个严重后果，恐怕是很多主性恶的人意识不到的。既然人性是恶，那么人就应大力作恶，这才是合于人性的。但人人作恶的社会是不可能有效运作的，如果人要向善，就变成是对自己本性的压抑，化性起伪，人将处于破裂挣扎之中，永无光明出路，这就是主性恶论者的逻辑结果。”

【道德论】性恶论者往往有一个不约而同的习惯，把一些正常的习气欲望和无记习，统统视为恶习邪欲，甚至以无欲、絶欲、灭绝七情六欲为善。那就难怪天下无好人、人间无善良了。儒家认为，七情六欲只要发而中节，能够发乎情止乎礼，就是君子之善；能够发乎情止乎法，就是小人之善，各各值得肯定。儒家的道德眼光主要盯着领导阶层和官员群体，对民众要求不高，过得去即可。即使过不去，一般不干涉，将民众的道德问题交给民间自理。

【人性论】常有人言，永远不要低估人性之恶。没错但不全，还有必要加上一句：永远不要低估人性之善。人性堕落起来固然无底线，上升起来也永不封顶。人性是天性与习性的统一。天性是主翁，习性是管家。习性一善一恶，两个管家争权。一般小人，时善时恶，可善可恶，善恶不定。恶习为主就堕为邪恶之徒，善习基本泯灭就非人化；善习为主就成为正善之士，恶习基本消除就君子化。君子继续努力，就可以希圣希天，替天传道或行道。

【人性论】习性本来易恶。即使没有邪说恶制，人性也会堕落，有了物本论的洗脑熏陶，自然变本加厉，物化兽化无止境。任何正常国家，精英的德智都高于民众；唯独马邦，民众的德智普遍高于精英。根本原因就在于精英受到的蚂䴕教育更深更久，裆性兽性更加强盛，人性人味被洗得更干净。

【性善论】孔子曰：“生而知之者,上也；学而知之者,次也；困而学之,又其次也；困而不学，民斯为下矣。”这里的之，指性与天道。知之就是知道性天的存在，知道本性的至善。上等人生来就知性善，其次学而知之，其次困而学之。下等人是困而不学，更不堪的是学而不知，下下等也。凡是性恶论者，无论学与不学，都是下下等人。当然，这里的上下是就智慧而言。论本性，人人平等，上下无异。

【习性论】每个人的习性，论性质，可分为善恶和无记三种；论组成，一为后天所习，一为祖宗所遗或前生所遗。后者具有先天性，从娘胎里带来，可称为禀性。归根结底，亦属于习性范畴。孔子说人之初，性相近，不说性相同，应是因为人人禀性不同。禀性有善有恶，只是种子而已，是否生根发芽，或者成长到什么程度，要看后天环境和自身修养而定。

【人性论】本习不二而有别。本习之别是道器之别，本性为道，习性为器。本性即王阳明的良知，牟宗三的无限心，是乾元坤元的统一；习性即习心意识心，牟宗三的有限心，属于形而下的现象。宗教儒之所以认为天有人格，是误认天道为现象了。人格指人的性格、品德、能力、修养、尊严及其意志和精神追求的总和，与意识为一体，是意识的外显，与一切现象一样具有变易性，变动不居。人格天信仰托不起天道信仰的至真至实、中道文化的大中至正和王道文明的伟大美好，就是因为不明形而上的性天真相。

【人性论】传统学界凡论性善性恶，皆就本性而论。习性有善有恶，人有善人恶人，除了傻子，人人皆知，没有争论价值。儒家性善论要义有二：一是本性超越善恶分别，可以说无善无恶，也可以说是绝对的善，至善，超善；二是善习更为根本。四端之心，人皆有之。这四心就是善习。人可以彻底断绝恶习，不可能彻底断绝善习。即使是穷凶极恶之徒，只要人形尚在，其四心就不可能彻底泯灭。注意，善习更为根本，与习性容易恶化，是习性两个特征。貌似相反，实不矛盾。人要变坏很容易，要变得极坏又很不容易，往往要经过持久的邪说洗脑和环境熏陶，才有望深度恶化。

【人性论】孟子说：“言人之不善，当如后患何？”荀子言人之本性非善，导致韩非、李斯两个失守于礼而堕为法家，成了暴秦两大高级帮凶。这就是言人之不善的后患。不仅此也，还有更长远得多的历史后患。谭嗣同在《仁学》中说：“两千年之政, 秦政也, 皆大盗也；两千年之学, 荀学也, 皆乡愿也。唯大盗利用乡愿, 唯乡愿工媚于大盗, 二者交相资, 而罔不托之于孔。”这段话夸大了秦政和荀学的影响，亦过度贬低了荀学。但是，荀子的性恶论对儒学确有一定程度的污染，对历史也有一定的不良影响。贻误千秋憾孙卿也。