老子提倡言论自由?

叶鸣

溪谷是一个小黎鸣，他在《为什么被洗脑》说：“道可道，非常道”是言论自由精神。此前，他还说：“圣人不仁”，不讲核心可走向共和；老子思想与自由、民主、平等、宪政法治、独立、个人主义等思想高度一致。

今天专门驳斥溪谷的“老子提倡言论自由”的歪论。

一，老子反言论自由源于他的自然神信仰

老子强调的是“人法地、地法天、天法道、道法自然”；即人效法地、地效法天、天效法道，道效法自然。也就是说，人要效法天道、效法自然之道。

天道是什么？孔子说，“天何言哉”，不知道。《老子》第73章说：“天之道不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋，天网恢恢，疏而不失。”白话为：自然大道不竞争而善于取胜，不说话而善于感应，不召唤而自动到来，胸怀宽广而善于谋画，上天所布下的天网虽是宽广的，稀稀疏疏，却丝毫没有漏失！也就是说，天道是不言不争，应付自如。换言之，天道就像会成事的哑巴。人要效法哑巴，显然老子反对言论自由！

大家应该明白：天不言而善谋、善应、善胜，实际上是说天是一个不说话的神，是一种原始的自然神崇拜思想，和龙凤图腾崇拜一样原始。正因为有这种落后的自然神信仰，所以，老子不可能提倡言论自由。

二，老子提倡是奴隶道德——“上善若水，水利万物而不争”

老子提倡是奴隶道德，像水一样“利万物而不争”，即不争功（否则“二桃杀三士”），不争贤，不争是非，要忍让，要“大辩若讷”。这哪里有“言论自由”？圣人“处无为之事，行不言之教。”圣人教人都不愿意说话，认为说话就不能反映“常道”，语言都是些垃圾，“言论自由”又有什么意义，不过是乱糟糟的争吵而已。所以，老子提倡“不争”。《道德经》第56章还说：“知者不言，言者不知。”即：懂的人是不说的；说的人是不懂的，也就是说：说出来的言论都是垃圾。既然语言是垃圾，语法、逻辑和理性就无法产生于中国，中国社会就只好依赖于暴力了，这就是吴思的暴力元规则——“暴力最强者说了算”的文化背景。

“不尚贤，使民不争，不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。”老子目的就是不许民争论，不许民争吵。这显然是反言论自由的。为达此目的，要求“民老死不相往来”，废除文字，废除商业。庄子更干脆，计量工具砸了，象野鹿一样最幸福，野鹿会说话吗？还提倡言论自由？诸子百家都反对言论自由。连代表平民的墨子也反对言论自由。他认为，“一人一义”是乱之源，所以，要求下级服从上级，天下服从圣王之“义”。

《老子》今通行本19章的“绝圣弃智”与“绝仁弃义”，在郭店竹简《老子》中，作“绝智弃辩”与“绝伪弃虑”。张岱年先生指出，从年代上看，郭店《老子》比比马王堆早100多年。……应该是《老子》原本的说法，“绝圣弃智”、“绝仁弃义”是后人改动的。郭店《老子》云：“绝智弃辩，民利百倍。绝巧弃利，盗贼无有。绝伪弃诈，民复季（稚）子。”这是老子反对反对智慧、反对辩论（言论自由）的新证据。

三，老子倒果为因，毫无逻辑

黎鸣、溪谷说老子的道就是逻辑，还弄出了全息逻辑等。逻辑就是指思维的规律或正确的思维形式，溪谷却说逻辑是宇宙自然规律，逻辑生出法治。在没有人类时，这逻辑怎么能生出法治？他全是哄人，其实老子就是反法治的人。老子说，“法令滋章，盗贼多有”。这是倒果为因的反逻辑的说法。“盗贼多有”是因，“法令滋章”是果。因为“盗贼多”，所以，国家制定了许多针对性的“法令”。老子认为这是“以智治国”，是祸害；以国智对人们的巧智，毫无效果。根本解决之道是愚民，是回到原始社会。老子主张根绝一切法律、道德、礼仪，将黎民百姓画地为牢，死死地困在一个地方，使他们有车不能乘，有船不能坐，有科技器械也用不上，并且绝学、毁文、愚化他们，以便使黎民百姓变得无知、无欲，只知道像猪一样吃，像牛一样劳作，如杂草一般总在一个地方自生自灭就可以了。这就是老子提出“绝巧弃利”、“民为刍狗”的原因。

“不尚贤，使民不争，不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。”市场铁律，物少价高。难得之货，必价贵。老子不许“难得之货”价贵，显然是反市场经济。“不见可欲”，即想要的商品是不许人们见到。可见，老子要取消商品。因为市场上商品就是老子所反对的“五音”“五色”“五味”。老子说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽……难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目。”也就是说，让你吃饭就是最大的美德了，你还得陇望蜀想什么言论自由？老子连“五色”“五音”都反对，怎么会提倡言论自由？老子要废除文字，要老死不相往来，就是不许人们有言论自由，争吵不已。

“绝巧弃利，盗贼无有”。巧，窍门，技术。没有技巧的人，照样会偷。利，利益，商业利益。没有商业利益，照样偷邻居地里的菜。为了“不偷”的社会治安，扼杀科技取缔商业，亏他想得出。这是中国几千年重农抑商的理论根据。刘军宁说老子是自由主义者。天方夜谭！一个反对商品反对市场的人，会是亚当斯密似的自由主义者？可见，刘军宁对经济学无知。

老子看到新生事物虽弱小但具有强大的生命力并能最终战胜旧事物，因此要求人们装弱以麻痹对手。他说：“人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者，死之徒；柔弱者，生之徒。是以兵强则不胜，木强则折。强大处下，柔弱处上。”

其实，尸体是死后才坚挺起来，草木是死后才枯槁的。“坚强”不是死亡的原因而是它的结果。如果老子的倒果为因“推理”成立，那么也应该是“败兵则强，木折则强”，得先被击溃或被歼灭，军队才会强大起来，树木折断了才变得结实！可见。老子强调装弱而否定强壮，是毫无逻辑的诡辩。

老子之所以倒果为因，连因果关系都弄不清，就是因为他是“天道循环”论者。他看到月亮周而复始的循环，就以为是“道”。既然是“循环”，就可以“倒果为因”；就像“鸡生蛋、蛋生鸡”一样，因果颠倒，倒果为因，“循环”不已。其实，月相周而复始的循环，是一种简单的周期循环；“鸡生蛋、蛋生鸡”的循环有基因变化的复杂循环，是有某种进化的循环，不能等同。

四，老子的洗脑愚民术

老子说：知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓元同。

白居易的《读老子》诗云：“言者不如智者默，此语我闻于老君；若道老君是智者，如何自著五千文？”“言者不如智者默”，爱说话的人都是笨蛋,言者已经是没有真智慧，真的智者则缄默不言。“此话我闻于老君”，这话是老子自己讲的嘛！我也是那么听来的。“若道老君是智者”，如果说老子真有智慧，“如何自著五千文”，为什么写了五千字的书呢？他到底是智人还是笨人？

“塞其兑”，“兑”是卦名，兑卦代表了嘴巴，上面有缺口的。老子说修道的人第一要不多说话，要含默不言。

“闭其门”，把眼睛、嘴巴，凡是张开的都封闭起来，接受圣人老子的洗脑。

“挫其锐”是把你尖锐的聪明棱角都磨掉。“解其分”即把心里的妄想除掉。

“和其光”，把自己外露的光明收起来；“同其尘”，处世之道，不要显露特别之处，和平常人一样，很平凡，“是谓元同”，这才是修道人的榜样。

老子云“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵；是以圣人被褐怀玉”。白话译文：我的话很容易明白，很容易实行；但天下人竟然没人能明白，没人能实行。说话有宗旨，做事有主宰。那些人对大道毫无体认，因此无法明白我所说所做。能明白我所说的，那可真是难能；能学习我所做的，那可真是可贵；因此，圣人外面虽披着朴素的布衣，但内里却怀着珍贵的宝玉。

这说明老子就是洗脑教主，喜欢自吹自擂。