宗教性和宗教化----东海客厅论中道
余东海
儒家兼备五性：道德性，政治性，宗教性，哲学性，科学性。
五性相辅相成，相依为儒，一个也不能少，其中最根本的是道德性。儒家道德，立足人道，上达天道，天人合一，以仁为本，致外王之广大而尽内圣之精微，极天道之高明而道人道之中庸，至矣尽矣蔑以加矣。
儒家道德挂帅，其余四性都是道德性在不同领域的弘扬。但是，她们必须围绕道德而转，为道德服务。她们没有与道德平起平坐的资格，更不允许独立出去而反过来遮蔽和伤害道德。
宗教性，意谓性天信仰充满宗教精神。有宗教性而非宗教，这是儒家中道的一大特征。道心惟微，道学惟儒。天大地大，中道最大。然中道又是最难掌握的。飞龙厅友言：“苟不揣其本而齐其末，儒家不仅近禅似禅而已。重视个人似杨朱，胸怀天下似墨家，中央政权似马列，民间自由似欧美；与时俱进、谋略灵活似法家，宗教性似耶教，静坐参悟似佛老。”
不能掌握中道，就难以分辨儒家与诸子百家和宗教的原则区别，或让异端附会儒家，或以儒家附会宗教。孔子说：“天下可均也,爵禄可辞也,白刃可蹈也,中庸不可能也。”中庸即用中之道。不能掌握中道，就难免不识其全而执其一端。追求儒家宗教化，就是执其一端而忽略其余。
很多人分不清神本论和有神论的区别。宗教以神为本，其神具有人格和创世造人的大能，故为神本论；儒家承认鬼神的存在，但任何神灵都不是创世造人者。儒家信仰的不是任何人格神，而是阴阳不侧、万物资始资生的太极。
神也者，妙万物而为言者也。这才是儒家信仰的造化之主和至上之神，不是人格神而高于、妙于一切人格神。太极者，性天也。天本位与神本位性质不同在此。能明辨两者之别者，圣人之徒也。
政治化才是精神所注、命脉所系和第一追求。人道政为大，政治是最关键而根本的人道事业。儒家的复兴和发展离不开政治的支持和配合。没有政治的儒家化和儒家的政治化，即使孔孟在世，难免有劲无处使。但孔孟不会因此将儒家降为宗教，将天道降为人格神，更不会允许门生弟子将自己教主化。闻天下无道则隐，穷则独善其身，不闻天下无道则宗教化，穷则拜人格神也。
马学不去，儒家政治化固然不可能，宗教化的希望也微乎其微。不过，两种追求努力，意义大不相同。宗教化追求不符合中道大义，败为无用之功，成亦不足为训。政治化追求则不一样，这是千秋万世的宏伟大业，不以一时成败利钝而论。只要尽力而为，即使一生不成，其道德意义和历史意义也非同寻常。
政治为什么不能宗教化，宗教为什么必须与政治分离？东海为什么要严格区分儒家之宗教性与宗教化，要因有三。
其一、宗教可立足彼岸，以神为本，因信称义，重在信仰，亲鬼神而近之；政治必须立足人道，以民为本，务民之义，敬鬼神而远之。其二、宗教可以教主崇拜，政治不能君主崇拜。对于教主，信徒只有尊崇服从的份；对于君主，臣下可以异议劝谏，无隐有犯。注意，圣人和圣王都是后世公认和儒门追认的，圣人圣王生前绝不会自我称圣，绝不允许搞个人崇拜。圣不自圣，此之谓也。
其三、宗教不妨一言堂，政治不行，必须让人畅所欲言，必须允许反对意见并维护言论自由。古今中西无数人道悲剧和灾难，都根源于政治一言堂。吴思在《李锐先生为什么能够存在》中说：
“譬如庐山会议，假如没有“春来我不先开口，哪个虫儿敢作声”的独大格局，假如可以商量，可以讨论，可以反对，那么，不必付出三千万人非正常死亡的代价，就可能建立1962年退守的“人民公社三级所有、队为基础”的制度。更乐观地说，甚至不用绕将近30年的大圈子，就可以建立1983年尽收失地的大包干制度。不让彭德怀说话，不容邓子恢分辨，撤他们的职，并不意味着真能跳进共产主义，只是要绕一个大圈子，平白死掉数千万人，然后再回到起点上。这就是言论自由的价值，这就是尊重民主和自由的政治制度的价值——抵得上数千万条人命的价值。”2021-12-3余东海集于邕城青秀山下独乐斋
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