天道焉能双轨制-----东海客厅微论集
余东海
【历史眼】孔子之后，历代儒家往往有两条乃至多条路线之争。战国有孟荀之争，汉有新古文之争，宋有朱陆之争，明朝有理学心学之争，清朝有宋汉之争。当今儒门虽弱，分歧更多，大者有四：孔孟儒与马列儒之别，传统儒与自由儒之别，公羊儒与生活儒之别，中道儒与宗教儒之别。注意，这里只作现象介绍，不作真伪判断。古今不同在于，古人善理争，今人唯好意气之争，不善义理之争。
【态度】对于吾与蒋庆的天道观分歧，日前某教授有所同异和劝说，简答如下：感谢兄台的热诚。关于世界观，吾与蒋庆都不认同唯物主义和西方宗教，这无疑是共同点，但歧异仍然很大。道体观是世界观的核心和儒家的核心问题，关系重大。天有无人格，关乎儒家的五观，关乎内圣外王的关系，关乎王道政治有没有自由，能否涵盖自由，关乎儒家的发展方向是宗教化还是自由化等等。这些问题都直接关乎儒家和中国的前途命运，故不可不辨，非东海好辩也。名不正则言不顺，天道观不正则一切不正，一切不顺，可不慎乎，可不辨乎？这里来不得一点含糊，来不得一点苟同苟异、乡愿乡讪，也不宜有一时性的功利考虑。
【双轨制】多位厅友试图以“天道双轨制”来消除东海与蒋庆的矛盾，主张天无人格和天有人格两说并行不悖，可发一噱。如果此说成立，那就意味着有两个形而上的天，两个道体，一个无人格，一个有人格。那样的话，很多圣经圣言就要改写了。孔子就要说，吾道二以贯之；知我者其两个天乎？孟子就要说，尽心知性知两个天。想一想都觉得好玩，哈哈。想起一句俗话：“一个人同时追两只兔子，他可能最后哪一只都追不到。”一个人既信仰无人格天，又信仰人格天，最后只怕一个天都上达不了，还可能导致精神分裂。
【文化眼】言论场上，没有父子君臣和师生，只有道理，道理最大。言论场上，没有谁的道理是不能批评异议的，化用王文成公一句话：夫学贵得之心，求之于心而非也，虽其言之出于孔子，不妨批评异议，而况其未及孔子者乎？求之于心而是也，虽其言之出于庸常，不敢不尊重顺服，而况其出于孔子者乎？
【格言】马邦人善于争名争利争意气，却不善于争义理。见到义理之争，便大诧异，或以为痴愚，或以为无聊，或以为别有用心，或以为影响团结。皆非正见也。潇湘厅友言：“道本公共，不为一人私有，出乎儒典，倘道理有缺，批之何妨？出之佛老，倘道理圆备，又何必批判？”此言可与王文成公之言媲美，不可任其埋没，特录于此共赏。
【答客】有厅友言：“在此事上，虽有分歧，但应该求同存异，我始终不赞同分歧公开化。道及高处，只适合私下深谈，不然于而今淡泊的儒门而言，只会导致分裂，不利于团结。更给让许多别有用心者有机可乘。如禅宗就六祖慧能与神秀之间，分歧显然，但也不碍共存。”云。东海曰：吾尝言，道及高处，只适合三五好友于月白风清之夜闲谈。这是喻大道难言，更难为世俗理解，并非谓大道不能公开讨论和争鸣，更非将道视为私家之物。恰恰相反，道属于天下，中道能不能明、能不能行，直接关乎家国天下的命运。欲明道行道，就不能藏私，就不能不诉诸于精英群体和公众平台。吾批评蒋庆，既没有也不可能禁止其言论权，更不可能如神秀追杀慧能一般迫害之。吾保持了基本尊重，并力所能及地禁止他人对蒋庆非礼。何碍共存哉，谁不许共存了？如果东海狭隘如此，还有什么资格论道，又能论出什么道来。
【东海曰】学儒何为？为己是为什么？当然是为了明道。道不明，所谓崇儒尊孔辟玛，只是空谈。欲明道，就必须建立正确的道体观。道体观有误，就不仅仅是空谈而已，更会误入歧途。在人格天的指导下，儒家宗教化、王道宗教化、孔子教主化就是逻辑的必然。宗教化的儒家，难免轻蔑自由、轻蔑民权、排斥主权在民，自立都难，理气都立不住至少立不稳，何足以辟马哉。
【东海曰】辟马不能空谈，仅泛泛而谈“马占儒巢”之类是远远不够的，更需要对马家的文化、制度、道德、道路错误进行如实如理的揭批，并尽量扩大影响。这需要儒家群体共同努力。欲深入揭批马家的错误，又必须坚持真正的儒家立场观点方法。姑不论宗教儒大多不愿辟马，即使辟马，以准神本主义批判物本主义，以宗教化的“王道”批判极权主义，也是有气无力、没有道德内力和义理实力的。
【历史眼】随着儒家的来复，社会自由度应该逐渐提升才是。谁知事实恰恰相反，这是东海始料不及而极其失望的。追根究底，儒家有责。体制内外不少儒家学者，不仅没有自由精神和追求，反而纷纷为极权主义涂脂抹粉，为进一步防民之口、侵夺自由出谋划策。吾前不久在《杨朝明朝向何方》、《把言论权还给儒家和人民》、《坚决维护反儒自由，强烈抗议言论专制》诸文中就严厉地指出了这一点。
【答客】有厅友言：“要把天与道分开来分析。道作为本体论概念出现在《道德经》中，从一开始就是自然法则性的，与人格性无关。天作为本本论意义的最高神最早出现在周原遗址甲骨文中，开始就是人格性的。天道，即天之道，上天之道。人格性的主宰神的自然法则。”这是典型的二元论。天道二字同义，天即道也，道即天也，岂有二哉？本体一也，岂能二之？至于说周原遗址甲骨文中的天有人格，那是古人以人测天的旧习，不足怪也。孔子之前的文献中，也有人格天。经孔子集中道文化、王道政治之大成，去人格化了。虽保留昊天上帝之类词语，宜作天道的拟人化理解。论及天道，当经王《易经》以为准。
【历史眼】董仲舒有句名言：“屈民而伸君，屈君而伸天，春秋之大义也。”屈君而伸天，即屈屈政统而伸道统，道统高于政统，可不是臆想虚构一个人格天放在君主头上，那是宗教徒才会干的事，大儒不为也。治权在君，屈民伸君，礼所应当，与民为邦本、民贵君轻、主权在民毫无矛盾。唐太宗言：“夫天地之大，黎元为本；邦国之贵，元首为先。”黎元为本就是民贵君轻，元首为先就是屈民伸君。注意，教权在儒也是屈君伸天，在教权上圣人圣经代表天意故。
【文化眼】道德仁本，政治民本，宇宙人本（人与神、人与物、人与自然的关系中以人为本）这是儒家三本，同时民本人本统摄于仁本，三合一，为仁本主义。而准神本主义是导不出民本人本的。人格天信仰就是准神本主义信仰。准神本主义儒家和政治，宗教化是理所当然而不可避免的，自由遂不可能。没有自由的王道，必然有名无实。
【文化眼】儒家宗教化、政治宗教化都意味着狭隘化。宗教品质有高低宽狭之异，耶伊极狭隘，佛道较宽广，但相比儒家而言，都是狭隘的。大多数宗教徒和具有教主心态者，所知障都很深重。遇到不同思想观点，或不善于辩论，争则意气；或不屑于辩论，恭高我慢。释尊以道导人、以理服人的热诚和辩才无碍的高明，非一般佛教徒所能及，更非其它宗教徒所能。
【历史眼】王道政治不是自由政治，远高于自由政治。但是，弘扬儒家、建设王道离不开一定程度的自由，包括言论、结社、教育等方面的自由。没有自由，连霸道都建设不起来，遑论王道。没有自由，一切无望。故在极权社会，追求自由又是当务之急。追求自由，需要真儒和真正的自由主义者共同努力。
【新王道】要剥夺言论自由，理由借口多得很，非礼、非法、反常、反动、反革命、反人性、反人权、反自由、反政府、反社会、反人类等等随便找。要保障言论自由，一句话足矣：言论无罪。注意，反人类罪是大罪，但反人类言论非罪。发表反人类言论者，没有或者会丧失为政为师资格，会自绝于上流社会，但在王道社会，不会受到法律惩罚。在新王道社会，言论问题可以有三种解决方式：言论解决，民法解决，纪律解决，包括官纪师规和乡规民约。唯独不能刑法解决。无论怎样错误的言论，包括反人类言论，统统非罪化。
【王道】讲王道，行王道，都必须具备王者的胸襟风范，必须有江海之量乃至天地之量。狭隘之徒不仅不配讲王道，甚至不配讲霸道，只配讲极权，讲出来的往往是极权邪道，如商鞅。《史记·商君列传》记载，商鞅三见秦孝公，分别以帝道、王道、强国之术说之，秦孝公的选择是强国之术。其实，帝道王道，本质无别，都是中道文化的政治实践。商鞅不可能通达帝王之道，自称能说，纯属吹牛。他说出来的只能是名为强国之术的极权主义。注意，很多人将强国之术说成霸道，是不明霸道正义。齐桓晋文才是霸道。商鞅和暴秦什么东西，也配称霸道。
【王道】讲王道，不可无宗教精神，不可有宗教心态，更不可有教主心态。有这两种心态姿态，就不适合论证议政从政，不适合讲王道，也讲不成王道。王道与宗教，人生观价值观政治观和对人的要求皆大不同，王道之广大、宽容和自由，非任何宗教所能比拟，甚至非自由政治所能及。大程子有論堯時的擊壤歌：“日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食，帝力與我何有哉？此者王政。”
【王道】儒者可以有教师心态，不妨有君王心态，最忌教主心态。师生以仁为本，教学相长，学生可以直言无隐，当仁不让；君臣以民为本，敬天保民，臣下可以直言有犯，义尽则离。教主则大不同，唯我独尊，言出法随，信徒只能信奉，不许批评异议，比父亲更过分。有教主心态者，为师容易误弟子，为政容易误苍生。
【东海曰】论道是为了把道之理、天之理、仁义之理、中庸之理讲清楚说明白，这是传道、弘道、行道不可或缺的方法和手段。理不清则道不明，道不明则不能行，道不能行则人类没有希望，一切不可收拾。故君子论道的时候，道理最大，即使面对君父、祖宗和天王老子，也当惟道是从，依理而论。这里来不得丝毫苟同苟异、乡愿乡讪。
【文化眼】子曰：“道之不行也，我知之矣：知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”（《中庸》）现在的情况，愚者不肖者不是不及，而是背之；“知者贤者”不是过之，而是不知。一些有志于传道解惑者，自己也不知道。论及天道，胡说八道，不是解惑而是添惑，不是启蒙而是瞎蒙。道之不明也，我知之矣。
【东海曰】圣德即天德，知性即知天，明明德即知天命，致良知即存天理，天命之性即天地之性。良知信仰即天道信仰，反身而诚即上达天道，做好自己、圆成自己就是对上帝最好的祷告。老子说，知人者智，自知者明。东海曰，自知才能最正确地知人，知天才是最彻底的自知。
【东海曰】《易经•系辞上》：“易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此？”这句话既是本体论，也是功夫论。无思无为，是灭人欲、去人心而大定大静的境界，相当于道家的忘我和佛教的入定。只有进入这个境界，才有望领悟寂然不动和寂感同时的道心光明。人心不死、道心不生这句话，虽然不当，不无道理。如果不能去除“道有人格”的妄想，那就自我隔离了道，永远别想知道。2022-4-24余东海集于青秀山下独乐斋
|
