北京之春---大人与小人的根本区别---东海客厅论人品/余东海

在儒家语境中，小人未必是坏人，所有心眼小、格局小、器量小、见识小的人都是小人。孔子说：“言必信，行必果，硁硁然小人哉。”说：“小人哉！樊须也。”孟子说：“从其大体为大人，从其小体为小人。”这里的小人都是相对大人而言。

小人与大人的根本区别在心，心之大小决定着人之大小。古今很多正善之士，之所以百尺竿头进不了最后一步，不能从小人跃升为大人，仁义智勇大不起来，关键就是心量大不起来。先儒说尚书难读，王道难论，就是因为一般人心量难以大到王者的程度，不能与王道大经相应。

王道广大，王者含洪。《二程粹言》记载：“子曰：古之圣王，所以能化奸恶为善良、绥仇敌为臣子者，由弗之绝也。苟无含洪之道，而与己异者一皆弃绝之，不几于弃天下以雠君子乎？故圣人无弃物，王者重绝人。”含洪，宽大包容义，也是厚德的表现，所谓博厚而久，含洪以光。

圣贤大人之所以能够超越贫富贵贱安危乃至生死，也是因为心大。大到极致，其大无外，自能超越。注意，超越性有两种：一种是神学意义上的超越，如西方宗教中位于世界之上的人格神；一种是国学意义上的超越，超越一切现象包括人格神。后者是真正的超越，最高境界的超越。

儒佛道三家都是在这个意义上讲超越性的。也只有这样的超越性，才能与内在性相反相成。故西方的神只能外在于人和世界，中华的道则无所不在，内在于一切事物和现象。牟宗三称西方宗教为离教，佛教为圆教，原因在此。其实与西方宗教比，儒佛道都可称为圆教。

宇宙无限，心性无限，其大无限。论本心本性，小人与大人无异。王文成公《大学问》开宗明义：“大人之能以天地万物为一体也，非意之也，其心之仁本若是，其与天地万物而为一也。岂惟大人，虽小人之心亦莫不然，彼顾自小之耳。”小人不是天生的小，而是自小，被自己的习心习性障碍遮蔽了。儒家的道德实践和功夫训练，实质上就是去遮除蔽、扩大心量、反身而诚的过程。

心智要清，心愿要正，心态要稳，心思要细，心气要平，心志要定，心胸要大，心胸广大最为重要。心胸大不起来，难以容人容物。学儒纵然学得进去，境界一定高不不去。明儒吕坤言：“大其心容天下之物，虚其心受天下之善，平其心论天下之事，潜其心观天下之理，定其心应天下之变。”此大人风范也。

心量大到极致，必然能虚能平能潜能定。欲让心量大到极致，必须上达性天。然心量不扩充到极大，又不可能上达。注意，孔子说“下学上达”，又说“自达达人”，其实自达上达，其义一也，性天为一故。未达者，很容易把性视为己物，把天视为外物，这就是“自小”的表现。依据儒家最高标准，就是小人。

与小人相对者，或君子，或大人。泛而言之，君子即大人；严格地讲，两者同中有别。君子虽然信仰坚定，人格健美，但仍有细微疑惑，还是不够大的。或者说，君子的大还停留于信仰的层面。大人则至少已知天命，进入圣贤境界。

有一句古语很流行：“金无足赤，人无完人。”其实有误，金或无足赤，人却有完人，圣人大人就是人世间最完美的人。孟子说：“大而化之之谓圣，圣而不可知之谓神。”这就是完人。孙中山有联曰：“养天地正气，法古今完人。”这应该成为每一个儒生的道德理想。

注意，大人有三义：一、有一定权位者，政治上的大人；二、大德之士，圣贤君子，道德上的大人；三、大德大位、德位相称者，人爵、天爵俱大者。儒者无论有没有人爵，都应该拥有天爵；无论有没有权位，都应是道德大人，仁大义大，智大勇大，志大量大，一切无不大。

如果儒门中有一批这样的大人出现，何愁儒家不能复兴，何愁中华不能重建，吾又何愁大梦不能圆于不久的将来。圆梦不必在我，梦圆必定有我。梦圆于后生晚辈之手，与亲自圆梦无异也。

《乾文言》这段圣言是对道德大人最好的描述：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况於人乎？况於鬼神乎？”

君子自立，大人自达，大人即圣贤。唯圣贤知圣贤，唯上达者知上达者。未能上达，无论怎样了解、尊敬、崇拜、信仰孔子，也不可能完全明白孔子的思想道德境界。故孔子尝叹息，天下莫我知。但这种感叹只是遗憾，并非怨尤。乐天知命故不忧，亦无怨尤。子曰：“不怨天，不尤人，下学而上达。知我者其天乎！”注意，上达即知天，知天知性，天知自知，完全一致。不知此，不足以语上达也。