《哲学是神学最好的婢女》

秦林山

    是什么导致了现代西方如此灿烂辉煌的文明？以致于这种文明与世界上至今在人权概念、意识和现状上的落后距离相差整整有二千多年之久！

    对于这个西方独领风骚的现代文明世界各国不断从宗教、历史、政治、经济、文化各个方面研究了一切可以研究的领域。最初人们认为是西方的洋枪和洋炮，继而又认为是西方的政治和经济制度，最终有识之士都把它集中到西方文化本质核心——基督教。当然在宗教上来考察这种现象，把它归结为基督教的是西方的思想家和学者的居多，东方学者很有保留意见。但是如果把此现象归结为资本主义，好像反对的人不多，这一点好像就是连无神论学者也如此认为。

    既然讲到资本主义，那就不能不看到是什么激发出资本主义条件的。资本主义要能发展，除了作为商品经济的自由市场外，劳动力作为第一商品也必须可以自由流动，各种生产关系的要素中，无疑人是第一重要的。没有可以自由流动的劳动力，资本主义的发展是不可能的。这样，西方的欧洲就不可能停留在奴隶社会，因为那就只意味着缺少一个重要的生产、发展要素——劳动力。只有消灭了奴隶，然后才有可能发展出资本主义经济最基本的生产要素，那些生命、人权、自由、平等，这些个人主义必须具备的条件。因为个人主义是资本主义最重要的基点！

    基督教首先是对生命的神圣和尊重，那时的罗马帝国随便杀人，弃婴、杀婴更是随处可见。基督教严格禁止杀人，禁止杀婴和弃婴，有力地保护了生命的环境，使得人口迅速增加，为后来的大生产提供了必要的条件。另外就是坚决反对奴隶制，大概在6、7世纪基督教就开始积极反对蓄奴，到10世纪除了极少数的边境地区以外，西方大部分的地区已经没有奴隶了。在西方人的意识中，这是一种绝对野蛮的，与文明格格不入、绝对落后的观念，因为有奴隶就意味没有文明！

    当然后来15世纪由于殖民主义在美洲大陆，因为殖民依靠暴力、以及资本主义原始积累的血腥性质，又复辟了蓄奴。这是另外一回事，但是欧洲基督教内部关于这个问题绝大多数的人还是坚决反对的。

    废除奴隶制毫无疑问是资本主义发展的首要条件，中世纪初期在罗马的欧洲到处偏布奴隶，当然不仅是欧洲，其时整个世界都是奴隶制度，除了少数奴隶主以外都是奴隶，人根本被当做畜生不被当做人看待的。

    现代社会学奠基人马克斯·韦伯因为他的《新教伦理和资本主义精神》一书的问世，产生了巨大的影响，因此很多学者把资本主义的发展归结到宗教改革。但是资本主义的兴起要早于宗教改革好几百年，资本主义最早的范例，多余产品的交换、简单的商业模式在最早的大修道院已经有了。到12世纪的时候，个人主义已经深入人心，个人的生产企业、商业簿记、信用、以及商业利润等等的资本主义基本要素在意大利的一些城市已经基本齐全了。可是那个时候还没有新教，因此只能说基督教（新教）当然也包括中世纪的天主教一开始就孕育了资本主义发展的诸多要素，但是最后只是新教才真正发挥了资本主义发展的重要要素——资本主义的精神，那是资本主义的灵魂。

    世界上有那么多的宗教，东方就有佛教、印度教、摩尼教、伊斯兰教、耆那教、犹太教、锡克教等等；西方有希腊-罗马各种多神教、天主教、东正教、基督教（新教）等等。而偏偏是基督教才主导了西方的文明进程呢？

    资本主义发展的物质条件存在于同时代的各种宗教文化的社会中，诸如中国、印度、伊斯兰、古希腊和古罗马，但是这些社会都没有发展出资本主义。我认为唯独基督教发展出了自己的神学，其他宗教都没有自己的神学。难道神学就那么重要吗？！

    那么到底又是什么才是神学呢？它与其他宗教有什么本质上的不同？为什么只有它才能够产生出资本主义，最终导致了如此灿烂的现代西方文明？

    神学应该说是也是一种诠释学，只不过它要诠释上帝的本质和上帝的意志，还有他的超自然意义以及上帝与人与世界的真正关系。但是人类的智慧又很难真正达至去理解和了解超自然的神。因此人类如果不能利用讫今为止的一切最高的知识来为神学服务，就很难使神学真正会站立起来。这样神学的起点就很高，也绝不是随随便便什么人、什么学问或者什么宗教，都可以产生神学的。为什么神学产生在西方、而不能产生在东方和其他的宗教里呢？

    东方的神，除了犹太教、伊斯兰教的一神教外基本上都是多神教，多神在逻辑上很难成立，不能运用理性来解释世界的统一和秩序。而神学恰恰需要一个重要的逻辑前提，能够用理性来解释终极原因，因为它要面对一个代表宇宙秩序、绝对的、无限的、终极的、真善美的、有意志的、可以与人类互动的、独一的上帝。仅用非理性的东西来解释非理性的东西，即用宗教意识来解释宗教只可能是一种循环论证，毫无意义。因此它只能站在宗教之外的另外一个高度上来解释。那么人类理性的最高表现形式一定是哲学，无疑地哲学成了解释基督教理念的最现成和最好的工具了，基督教及时看到并紧紧地抓住了这最最重要的来为自己服务了。

    希腊有自己的多神教，可以近水楼台先得月，但是希腊的多神教也利用不了希腊自己的哲学。就像我在上面指出的，多神不能解释统一的、人类愿意看见的世界秩序。缺少了逻辑，而缺少逻辑或逻辑混乱是理性的大忌。所以尽管希腊有当时最先进的自然哲学，但是希腊的多神教还是对它熟视无睹，仿佛它没有存在希腊一样，这样希腊只能与当时最先进的自己的哲学擦肩而过，它们无缘！

    犹太教和伊斯兰教的上帝虽然也可以像基督教的上帝一样做出自己的神学解读，但是它们都只是以《旧约》作律法上的探究，理解不了上帝可以“道成肉身”，可以与人类互动的特殊意义，因此不能从理性的哲学层面来解释上帝的一切特性，也就根本创造不出自己真正的神学，而神学最重要的“武器”可能就是哲学了。    

    基督教作为一神教，首先符合了逻辑解释自然和世界的重要特征。另外就是基督教及时地利用了人类理性的最高表现形式，这一当时代表人类最高学问的希腊哲学。这或许就是上帝的意志，它要让二希文化的结合为人类的文明服务，伟大的基督教做到了，基督教不但做到了，而且基督教做的很好！基督教终于可以有了一个最明显的与其他任何宗教不一样的显著特征——可以站在哲学的肩膀上的理性之神。这位上帝不但是基督教的上帝，更是哲学家们的上帝，他把基督教和哲学家的上帝统一起来了。

    基督教就这样把古往今来的一切哲学思想家们息数纳入自己的麾下。从巴门尼德的存在、奥古斯丁的上帝之城的救世论、苏格拉底的认识你自己、柏拉图的理念、亚里士多德的第一推动力、普罗提诺的“流溢说”、斐洛结合了道就是神的逻各斯、斯多葛学派的自然法、奥古斯丁的三位一体、托马斯·阿奎那的五項论证、马丁· 路德的“因信称义”唯独《圣经》、加尔文的上帝绝对主权、奥卡姆剃刀唯名论下的个人主义、培根的知识就是力量、笛卡尔的我思故我在、斯宾诺莎的实体、莱布尼茨的单子、洛克的经验主义的“白板说”和著名的政府论、孟德斯鸠的论法的精神和三权分立、亚当·斯密的看不见的手、伯克的保守主义、贝克莱的存在就是被感知、康德的物自体、费希特的自我非我、谢林的同一、到黑格尔的绝对精神、涂尔干的社会学主义、菲尼斯的自然法重述和伯尔曼的法律与宗教、萨维尼的历史法学、巴特的新正统神学、罗尔斯的正义论、施米特的政治神学、胡塞尔、舍勒的现象学和人类现象学、以及十九下半页和二十世纪初出现的以布拉德雷代表的新黑格尔主义、马里坦代表的新托马斯主义和柯亨、文德尔班、李凯尔特代表的新康德主义、鲍恩代表的人格主义、克尔凯郭尔、布伯、布尔特曼代表了基督教存在主义（这里我列了三个人来代表，因为他们是一个很大的群体）、马克斯·韦伯代表的宗教社会学和他的《新教伦理和资本主义精神》、霍克海默代表的法兰克福学派的批判社会学等等，这些杰出的思想家们代表了一大批年轻有为的哲学、社会学、法政学和神学思想各个领域中最伟大的思想家们，细分阐述的话还可以无穷地罗例下去。这些人类最伟大的思想家们统统都成了基督教的卫道士，为基督教上帝思想意志的实现而“摇旗呐喊；鸣锣开道”。

    基督教首先征服了罗马最上层的知识分子，为自己在罗马站住了脚跟，然后又降服了罗马的皇帝，使自己最终成为罗马的国教而赢得了世界，当时的罗马就是整个的世界！

   这样基督教不得不站立在了人类一切思想成就的最高点上了，站上了巍巍的高山之巅——人类理性的结晶——哲学的肩上俯瞰一切。这是基督教无往不胜、立于永不衰败的最重要的关键所在。

    为什么人离不开宗教，因为所有的人的意识中都会关心终极问题，我从哪里来？到哪里去？为什么来？而宗教就是研究这个意识形态的大问题的，它与人的精神生活息息相关，主导着人类生活的方方面面，因此宗教对于人有不可磨灭深刻的影响。

    虽然所有的宗教都指向终极问题，但是几乎所有的宗教都在终极问题前停住了，他们没有更深的探究能力了，中国的儒释道教文化也基本如此，道家悟到那是“道”。“道可道也，非恒道也。名可名也，非恒名也。无名，万物之始也；有名，万物之母也。”道家知道那是万物之始、万物之母的道。但是道是什么？只知道它是万物之始、万物之母的。但是它本身是什么呢？道家不追问下去了，可能也是道家的宿命，它达不到更高的领域。

    儒家的孔子把它解说成“天”，但是天是什么？孔子也像道家一样存而不论了。“子不语怪力乱神”，“敬鬼神而远之”。而根本改变了先秦的像世界各民族一样开始的神传文化的本质了。

佛教则以“无上真等真觉，”“缘起性空”，把它直接归之于“空”，那就更不可能去探究了。它们都在人类急切想究根问底的终极问题上戛然而止。含糊其辞，躲躲闪闪，显然它们都不能满足人类对终极问题思考的好奇心，满足不了人类的三个最基本的问题，我是谁（为什么要来）、我从哪里来、要到哪里去？使人生找不到生命的终极价值和意义。

这些文化为什么都会在这个终极问题上停住了呢？根本问题是因为他们还是仅依靠自己的力量来完成一个根本不是人力可以完成的任务。在他们看来“心外无物”，因此只依靠自己的心（理性）来内悟就够了，不知道人的心（理性）太局限了，不懂得依靠神的力量，因为他们不信还有可以比他们的心高上千万倍力量，所以他们也完全依靠不到神和神迹！其实人类很多伟大的创举几乎都是神迹完成的！

犹太教和伊斯兰教也差不多，虽然他们也都是一神论，前者是因为看不到耶稣可以“道成肉身”来到人间。后者是他们的“真主”瓦解了“三位一体”的上帝，真主常常可以代替上帝了。真理哪怕多迈半步都是谬误。    

但是基督教的“太初有道，道与神同在，道就是神。这道太初与神同在。万物是籍着他造的；凡被造的，没有一样不是籍着他造的。”《约翰福音》1：1。直接把人类急于要搞清的终极问题的道与神完全地连在一起了。虽然大家知道这是基督教的解读,但是基督教又及时地把自己与人类理性的最高表现形式的哲学巧妙地联系到了一起，彼时基督教也已经几乎“垄断”了哲学解释的话语权，仿佛在告诉人类：我不仅是非理性宗教之神，也是哲学家们的理性之神！你们人类既然那么崇拜自己的理性，那么告诉你们吧，“我就是道路、真理、生命”。（耶蘇语）“道成肉身”丰丰满满地到你们中间来了。

换成通俗的话语即“你们从我而来、都是我的子民、你们最后也要归于我。”“因为万物都本于他、依靠他、归于他”。《罗马书》11:36

    “无论天上的、地上的、能看见的、不能看见的、或是有位的、主治的、执政的、掌权的、一切都是籍着他造的，又是为他造的。他在万有以先，万有也是靠他而立”。《歌罗西书》1：15—19。

    “并不分犹太人、希利尼人、自主的、为奴的、或男或女。因为你们在基督里都成为一了”。《加拉太书》3：28。

    基督教驾轻就熟地驾驭着哲学使自己攀上了理性神的高峰而绝对区别与其他各种宗教，现在他可以在人类所创造的一切文化中纵横捭阖、左右逢源了。基督教终于可以完成他最伟大的历史计划——对人类的救赎实行对人的完全的改造，成为基督里新造的人。成为神的子民！

    所谓的文明就是有原罪的人类不断战胜了自己的野蛮走向现代文明的！基督教首先创造了自由的人，他们每一个人都被赋予了上帝的形象，在主里他们只是兄弟姐妹没有任何尊严和地位上的高低，没有谁比谁高一等的权力，他们相亲相爱、与宇宙万物和谐一致地共同生活在这个星球上面，在主的终极关爱中合而为一，得着真正的自由！