《现代文明是基督教灌输给世界的》

秦林山

现代文明一定是一个对于一切野蛮的绝对否定以及全面和彻底的改造！它必须高度重视人权和人的尊严，可以让共同价值人性得到充分自由发挥的社会。任何不能充分体现价值人性的以及人格尊严的社会是与现代文明的格格不入的。

现代文明的社会一定需要许许多多的不同的文明要素组成的，比如宪政、民主、平等、公义、人权、自由、博爱、尊严、谦卑、感恩、宽容、忍耐、勇敢、担当、舍身、和平、慈善、同情等等，它们都是构成现代文明必不可少的要素。前几项要素是社会层面的，后面的要素都是有关个人品性的。是不是只要有了社会层面的现代文明等要素，就是有了现代文明呢？显然也不是！因为现代文明就是建筑在个人文明即人格基础上的。没有个人人格、品性方面的现代文明要素，也不可能生长出整个社会的现代文明。反过来说，没有社会的现代文明的保证，个人的现代文明亦会最终消失，回到只不过是披着漂亮外衣的野蛮社会。所以不管社会层面的现代文明要素还是个人层面的文明要素是不能截然分开，它们必须构成一个统一的现代文明的整体。

这些文明要素必须环环相扣形成一个统一的整体，才可以使各文明的要素彼此之间有着制约，没有这种彼此间的既制约又平衡和谐，就不可能形成一个所有人即普世都可以认同的标准。因为任何文明环节上的缺失或缺少制约都构不成现代文明，甚至会使已经具有的文明荡然无存。文明像货币一样，同样遵守“劣币驱逐良币”的规律。因此所有有缺失的所谓文明都只不过是一种原始文明，或者说还是一种破碎的不成熟的文明，这样的所谓文明自然最终形不成现代文明。决不能因一个社会具备了几个文明的要素，比如民主、平等、法律等等的某些文明要素的存在，就可以把它看作具有了现代的文明。

宗教是文明的载体，因此原始文明大多必然与宗教有关，或者说必须由宗教来承载、诠释、改造或创造文明。

平等

我们先从“平等”这个文明的要素开始，人们一般不会首先注意到现代文明最重要的要素——一个精神层面的东西比如自由，或者像托克维尔在他的《论美国的民主》一书里所说的，人们喜欢平等更甚于自由。但是人们首先最容易看见的一个是人与人的平等。我也是人，与其他人没有区别，为什么却与他人有那么大的差别？这个就连下等人、奴隶也无法挥之而去的疑问，为什么我要听从这个人的话？为什么他可以打我可以杀我、我还不能还手？明明是我种植出来的食物，我却不能吃必须忍饥挨饿送给他人吃？这个疑问和不平无疑强烈地推动着人类寻求文明的脚步，使平等观念成为正义的基石。

承载人类文明的东方宗教的平等观念是怎样的？它们是否可以开启人类的文明、成为正义的基石？

儒教（即儒家）这是所谓东方最大最有影响力的一种文化形态，其实它离真正宗教还不够格，或者说还落后那么一点。在儒家文化中几乎没有任何的“平等”观念，它提倡的只是君君、臣臣、父父、子子不得超越的一种等级森严的奴隶制。中国的儒家传统文化：老婆都有大小，儿子有嫡庶，男女有别，甚至在自己的家庭里就制造出不平等。

最糟糕的是它与王权沆瀣一气，为维护这种奴隶制成功地消灭了一切平等观念，更令人没有想到这种文化居然在中国延续了几千年之久，至今中国都是一个严格的等级社会。所以可以这样说，它几乎就是“平等”观念的真正敌人。

道教的万物平等观念，不是仅指人与人之间的平等，它是指世界上一切存在物的绝对平等，不但是人要与人，人与神，甚至人与物都是平等的。这种平等观念使造物和被造物没有了界限，看上去这种平等绝对公平，殊不知人与神平等，就根本使上帝失去了神圣性，人可以与上帝一样的宗教就根本失去了教化作用。至于人与物的平等，甚至把物都可以看作神，其实这是宗教最忌违的。因为物与人一旦要论平等，物就会高过超越人，人没有物就会活不下去，而人最终只可能成为物的奴隶。这样人就失去了可以管理、支配物的地位，必然把人降低为物。人成为物，人的人权和尊严就没有了根据，道教的这种平等与佛教的“众生平等”又有相类似的地方。

佛教的这种“众生平等”，把所有有生命的都看成与人一样，抬高了动物的地位，认为一头猪和一只蟑螂是与人一样的生命存在，因此严禁杀生。这样本质上把人降低为动物或者说与“禽兽”一样，人类降级为动物和禽兽就没有了人的尊严和人格，更不要说什么平等了。道教是上帝失去了神圣性，佛教则是人失去了人高于其他一切造物的尊严，人一旦失去尊严，人权就只可能流于形式。

印度教把人分成四个等级，这里已经没有了平等，印度教的下等人连走路都不可以踩踏到上等人的影子，毫无平等意识，所以印度教就像儒家一样不要说有什么平等观念了。

犹太教虽然提倡人人平等，但是他们把自己民族看成上帝的选民，其他人在他们眼里都是“外邦人”，这种民族优越感很大程度上消解了所有人的平等。犹太教的“选民”要高于、优于绝大多数的“非选民”，也完全失去普世的价值。

显然可以开启人类文明的金鈅匙的东方宗教，发展不出人类最基本的可以走向文明的平等观念。那么我们来看看代表西方人的理性的最高成就——哲学，能不能起到宗教所起不到的作用？

古希腊哲学的斯多葛派也有自然主义的平等和世界公民观念，他们认为自然、理性、神都是同一的，换句话说，理性、自然与神不可分。其实这是一种泛神论的自然主义观念，看似相同的平等其实与基督教的上帝之下的人人平等有很大的差异。理性应该只是人的理性，这样自然而然地就把人的理性与自然、神同一起来，逻辑的结论就导致了理性与神的同一。那么人受制于理性也就可以了，把理性抬到了绝对的高度，可以使理性凌驾于上帝，神就可以变得可有可无，这无疑提高了人的理性，而最终架空了神而不需要神。

这是哲学和哲学家们最容易犯的错误。近代哲学就是因为高举所谓主体自我的理性主义大旗而衰落，这是斯多葛主义平等观念问题的一方面。另一方面，斯多葛主义认为人的本性与善、道德和自然相一致，也就是自然规律和道德规律是统一的，从而变成了至善的生活就是与自然相一致，把对自然的生活看成最高的追求，这又完全落入了中国道教的泥潭。再一方面他们虽然看似与基督教相同的平等观念，但是斯多葛主义没有人权的理念和概念。不像基督教把它与人权相联系，使得这种平等观念不但是人应该具的，更是因为有了神的赐予而牢固地站立起来了。对人的尊严和人权的侵犯就是对上帝的亵渎和进攻，这样人类对它的争取和追求有了合理合法的必然性和有程序正义的可操作性。

当一个奴隶想争取他的平等权时，奴隶主厉声喝道，你是我买来的奴隶，你想要有和我一样的权利吗！？奴隶可能立马就会矮了半截。但是基督教告诉他，你首先是一个人,是人就有基本的人权，而平等权只不过是人权中的一个最基本的权利时，可能奴隶主会立马无语了。当有理转向了奴隶，那么奴隶争取平等权的斗争，就有了胜利的保证。

因此所有的文明要素都是环环相扣的。离开了人权就没有平等。它们缺一不可！

基督教也就是在一个崇尚理性文化的国度脱颖而出的，

只有基督教才给了人的真正的平等。基督教强调人人平等，不但犹太人与外邦人和奴隶，甚至普天下的人，在耶稣基督里同为一体。“并不分犹太人、希腊人、自主的、为奴的，或男或女，因为你们在耶稣基督里都成为一了”《加拉太书3:28》。

人因为被造而被赋予神的形象和尊严，为人人平等奠定了坚实的逻辑基础。没有上帝，人就不可能有真正的“被造平等”。基督教认为每一个人毫无例外地体现了上帝的创世的目的和上帝的神性，因而在生命价值和尊严上绝对平等，这是一种上帝之下的绝对平等观念。把人的本质理性置于神之下是基督教最伟大的思想，这种上帝之下的绝对平等观念，孕育着现代宪政民主制度的萌芽，才完全保证了人类可以向现代文明迈进。

生命和人权

尽管在上一章节中我已经说到平等是正义的基石，平等观念必然会带来正义，但是平等首先让所有的人会直接联想到的是人权观念，即人的权利。你为什么可以有欺负、指挥我的权利？而我却没有、必须听从你，我与你是相同的人，我为什么没有可以倒过来指挥你？我可以获得这样的权利吗？人的这些疑问以及人对这些权利的争取和追求，无疑是一种有价值的追问。从仅只被认为会说话的动物的奴隶到要挣脱枷锁站起来做人，就是一个全然否定野蛮的过程。

平等源于人权，人权又源于什么？很多人认为人权概念源于文艺复兴、启蒙运动，他们根本就不了解基督教上帝的创世就孕育人权的观念。基督教为了把现代文明传扬给全世界，它根本就不会拘泥于什么生物学考证、历史真实，它为了人类的真正解放必须有自己的一套真理学说。上帝造人本身就包含了上帝要让所有人平等的喻示，因为所有人不管高贵还是低贱的都是上帝用泥土所造没有高贵低贱之分，因此他们在上帝面前才一律平等。当然有人决然要离开上帝，那么他们就一定会争什么世俗的所谓的地位。而承认上帝的人那么他们绝对都是一律平等的！并且上帝造人就声明在先，以自己的形象按自己的样式造人，使人分有了上帝的形象和高贵。因此人虽然一律平等，却不应该只是一个浑浑噩噩任人摆布匍伏下跪的奴隶，上帝造人是要让这个高贵的群体人类来管理世界的。上帝毫不掩饰它要在人世间实现他的思想和计划，因此基督教在它存在的第一天起就要为尊重生命和废除不平等的奴隶制让人站立起来而不懈奋斗的！

首先基督教对待生命是与当时的世界完完全全的不同，他们是带着对上帝所造的、宝贵的、生命的赞美和讴歌来到罗马的，因此他们会不惜一切代价尊重和保护生命，这与当时的世界把生命看作偶然和廉价的，因此罗马对待生命绝对是令人发指的。街上、荒野、垃圾场到处可见弃婴和杀婴，连随便杀人都可以可见，更不要说这种小生命了，但是基督教坚决反对，再小他们也是生命，禁止随便杀人（包括弃婴和杀婴），把人不当人对待。基督教并且坚决反对当时用人体献祭和反对自杀，它们都是当时的世界对生命的绝对轻视和不尊重。

特别要提一下的是，强大的罗马帝国以武力征服世界后，崇拜暴力。因此可以看见罗马帝国盛行的最最惨无人道的野蛮角斗，对于一个野蛮的日耳曼民族来说，这种血腥娱乐会是他们的津津乐道的。奴隶主训练奴隶们让他们互相残杀，得胜者存活来取乐的血腥角斗，在古罗马这个传统盛行了近800年，终于在所谓“黑暗”的6世纪时被完全停止了。这个古罗马最盛行的野蛮娱乐结束在刚刚步入中世纪的年代，没有理由会突然被中止。如果没有基督教的对生命的尊重和人权观念（每一个被造的人都有上帝的形象）这种野蛮被突然中止是不可想象的。因为奴隶在当时是不会被当作人看待的，他们死的越凄切越惨烈在野蛮人看来就越是精彩的。基督教及时地废除了这种野蛮，这是普天下最了不起的进步。

对人类真正的黑暗一定是没有人权、没有尊严、随时草荐人命不把人当人的时代，因为所有的黑暗都是对跪着的奴隶而言的，因为只要真正可以站立着的人而言，他们是能够看见光明和向着光明奔跑的。大概在6、7世纪基督教就开始积极反对蓄奴，到10世纪，除了极少数的边境地区以外，西方大部分的地区已经没有奴隶了。在西方人的意识中，这是一种绝对野蛮的，与文明格格不入且绝对落后的观念，因为有奴隶就意味着没有文明。

所以基督教为了人类的文明事业一直在支持废奴的努力和斗争。西方的资本主义能够产生最重要的原因，毫无疑问与基督教尊重生命、废除奴隶制，使劳动力增加并可以自由流动是首要条件。

另外虽然古希腊哲学斯多葛学派就有“公民”概念，但是只要还在维护奴隶制度的等级社会，什么公民、人权都不可能实现。因此尽管斯多葛主义、柏拉图、亚里士多德再开明，他们的学说和思想再伟大，尽管东西方宗教都是为了人类的文明而被创造出来的，但是除了基督教，几乎没有一个宗教是为坚决废除奴隶制、等级制为全人类贡献他们的真理的。

至于后来经洛克、法国启蒙思想家们等等的他们提出了的人权概念，他们无疑都是接受了基督教理念的思想而成长起来的一批思想家们，他们只不过从基督教里挖掘出来而已的毫不新鲜。

有了人权就一定会衍生出人权的一系列概念，对于这一整套人权理念的争取和追求，毫无疑问为现代文明开辟了真正的道路。

自由

现在可以轮到我们来看看所谓现代文明最重要的概念——自由了。其实人类从来没有真正自由过，不仅仅是因为人类堕落的原因，更因为不少所谓的思想家们不理解自由的真正的含义。绝大部分人领悟不到，自由不是人向上帝所要求乞讨的东西，而是相反，是上帝向人所要求的东西，你必须自由。因为上帝在造人之初就用伊甸园的故事告诉了人类你是自由的！说白了人类喜欢被奴役和权威，不喜欢自由。这是因为自由不是轻松的，因为它首先必须是一种需要承担后果和责任的义务。而人类绝大多数是要逃避责任、不喜欢承担后果的，所以他们害怕自由。为此自由也常常遭到可怕的歪曲，直致变成奴役人的工具。

正因此，自由成了人类最稀缺的资源！米塞斯说，自由是东方人所缺少的最基本的东西，正是不受国家侵害之自由的理念，东方从来没有高举过自由的大旗，也从来没有强调努力过与统治者的权力相抗衡的个人的权利。他们对专制君主的专断权力从来没有提出过质疑。因而，他们从来也没有建立起保护公民财富不受暴君没收之威胁的法律框架。相反，由于受富人的财富乃是穷人贫穷之根源观念的误导，所有人都支持统治者没收成功商人财富的行径.....《自由与西方文明》。

黑格尔同样认为，“东方人还不知道人之为人的本质是自由的，他们只知道一个人（专制君王）是自由的，唯其如此，这一个人的自由只是放纵、粗野、热情的兽性冲动，所以这一个人只是一个专制君王，不是一个自由人。自由的意识首先出现在希腊人中间，所以他们是自由的，但是他们还有罗马人也一样，只知道少数人是自由的，而不是人人都是自由的。他们蓄有奴隶，他们的整个生活与他们的自由与维持奴隶制度息息相关。各日耳曼民族在基督教的影响下，首先取得了这个意识，知道人类之为人类是自由的”《历史哲学》绪论。当然黑格尔还是清楚是基督教首先为世界带来了真正的自由！

自由的可贵使近代哲学的社会思考首先就是以自由与必然的问题为出发点。霍布斯认为，人完全受欲望的必然性所支配，没有意志自由。他将自由等同于必然，是一种决定宿命论。斯宾诺莎则把自由看作对必然性的认识，人就获得了自由，自由仿佛只又成了认识论领域的东西了。

但是现实生活中人们发现有太多太多的束缚，难怪卢梭喟叹“人生而自由，却无往不在枷锁中”。这是哲学家对自由认识的必然结果，因为他们都不能了解自由真正的内涵。

“弟兄们，你们蒙召是要得自由”《加拉太书》5:13“你们必晓得真理，真理必教你们得自由”《约翰福音》8：32。基督教把自由与真理相连，使得自由无疑地上升到了真理的高度！《伊甸园》的故事：神将亚当安置在伊甸园，使他修理看守。耶和华神吩咐他说“园中各样树上的果子，你都可以吃，只是分别善恶树上的果子你不可以吃，因为你吃得日子必然死。”上帝造人会不知道人仅仅因为好奇心就会去偷尝“禁果”，更不要说人的眼睛可以明亮分别善恶。那么人的必然死亡的命运显然是无法逆转的，既然人连死都可以不怕，人可以坦然承担这个最坏的后果，那么你什么都可以做，你的意志是彻底自由的！这个自由是货真价实的，你的自由意志。为了这个自由你甚至可以违反上帝的约，只要你能承担得起后果！这才是“伊甸园”故事要告诉我们的真理，你的意志是彻底自由的，而不是无往不在枷锁中！

这样基督教就把使认识论意义上的自由变成了本体论意义上的自由意志。每一个人是完全的自由，只要你能承担后果。基督教对自由意志的逆转和定义直接开启了自由的精神性。把自由转换成一种精神意志。正因为是精神它必须凌驾于物质之上，不为物质所奴役。所有为物质所奴役都不是真正的自由，这是自由最起码的条件。所以它也就是现代文明中最重要和不可缺的。自由甚至不是民主的，它是为打破现成秩序的而设计出来的一种贵族式的、精神性的东西的。但是现代文明的自由却是每一个人都能真正享受到的。

基督教使自由无疑成为人最宝贵的财富，人类对自由的献身成为现代文明最重要的一环！这个对自由的解读和不懈地争取，使得唯有基督教真正给世界带来了自由！ 

宪政

基督教在它刚刚诞生的300多年间受到了王权罗马帝国的无数次残酷镇压，因此他最懂得王权对于人和人性的摧残。正因此也可以这样说，基督教从它诞生的第一天起就与王权作着最艰苦卓绝的斗争，几乎可以这样说整个基督教史就是一部限制王权的斗争史。

公元313年罗马皇帝签署了《米兰敕令》，终于结束了对基督教的300多年的迫害。公元392年基督教被罗马帝国皇帝狄奥多西一世正事式定为国教，虽然与王权短暂平安无事了一段时间。但是仅仅二年后即395年，随着狄奥多西一世的去世，罗马帝国正式分裂为东、西罗马帝国后，围绕着教权高于王权还是王权高于教权的明争暗斗一直不断。

奴隶主、封建君王、国王、皇帝强调“王权神授”，上帝不仅赐予他们最高的世俗统治权，同时还赐给他们管理教会的管理权，比如围绕主教叙任权以及神职授任权等。自然已经上升为国教的基督教教会是坚决不同意的，罗马主教（这个时候还没有出现教皇）格列高利一世针锋相对，他以奥古斯丁的《上帝之城》为依据，提出世俗政权必须服从教会。不久他又以《路加福音》为依据，提出二把刀的理论。一把是神权；另一把是皇权，一把司惩罚；一把司拯救。这二把刀都属于彼得，而教皇是彼得的继承者，所以教权与皇权都属于教皇，因此教权高于王权,以此主张来强化教权限制皇权。  

一直到12世纪末，教权和王权围绕彼此斗争，甚至数不清的“兵戎相见”，但是这种教权高于王权的理论主张和实践都没有被真正撼动过，因此王权一直受到限制，未能高过教权。

13世纪初，当时的教皇是英诺森三世更是把教权推到了顶点。他说教皇是“世界之主”。并认为教皇是彼得的继承人这个提法不能表示教皇的真正地位，教皇应该是真正的上帝代理人。他为此提出太阳和月亮的理论。教皇和皇帝犹如太阳和月亮，月亮（皇帝）只不过从太阳（上帝）借得了光辉，皇帝从教皇手中获得权力。他多次发表通谕，重申教皇的“无上神权”。因为教皇的权力直接来自上帝，一切世俗君王都应臣属于教皇，由教皇授于世俗权力，对皇帝进行加冕予于正式承认。他的这些做法有力地限制了王权，整个中世纪中的王权不得不臣服在神权教权之下、直致顶峰，13世纪之后教权才开始真正衰落。

而在这个时候整个世界都还完全匍伏在专制王权之下，还根本就闻所未闻有高于王权的力量可以限制王权的时候，基督教却已经独自为此奋斗了一千多年，其中成功地使王权臣服于教权下有900多年近一千年的经验！这是何等的辉煌了不起！

近代不少民主宪政学者认为，现代宪政是由13世纪的《大宪章》的诞生开启的，显然不够全面。如果没有基督教长期与王权的坚持不懈的、屡杀屡起的、屡败屡战的抗争和斗争，这一切都是不可能的。远的我就不说实在太绵长遥远和太多了，我只讲近的《大宪章》之前不久的1——200年，如果没有1066年的“王冠宪章”和1099年的“亨利宪章”等等宪章的签订的，它们都为《大宪章》的签订作了预演，没有这种坚持不懈而频繁的斗争，《大宪章》也不会凭空诞生。1215年的《大宪章》的诞生只不过是基督教长期以来向王权斗争的逻辑结果而已。虽然说是结果，但是《大宪章》之后又有了无数次这样的斗争，包括反对教皇权力的宗教改革、英国宗教改革、欧洲宗教战争、三十年战争以及1689年的《权利法案》的签定，都是基督教送给现代宪政的各种“范本”！把一切权力关进“笼子”。

毫无疑问正是基督教的诞生，以及基督教对限制王权的千年争战，也包括反对教皇权力的宗教改革等等的斗争才有了现代宪政，把权力关进笼子的现代民主政治。

民主

民主一词源于希腊文，古希腊的城邦就有了所谓的民主制，可以说民主源于古希腊。但是那却是一个与现代文明相去甚远的民主。古希腊的民主制由于没有平等、公义、公正、博爱以及人权的理念的相互作用和制约，只要有多数人的意见和决定就可以行使权力。

但是历史非常吊诡，往往很多正确的东西几乎都是先有少数人拥有，真理就大多先掌握在他们手中，这样以多数人的意志就可以强奸少数人的民主制的弊端立刻显现。古希腊最著名的哲人苏格拉底就是被这种多数人的民主制审判处死的，这种多数人的民主制只能最后沦为多数人压迫少数人的暴政而被否定。

而现代民主就起源于宗教改革后出现的新教清教徒们，他们最早打出了体现现代民主的口号：“基督徒没有统治者，我们的统治者只是上帝，国王只不过是为基督徒服务的”。而在此前所有国家的国王都是人民的统治者，不可能是基督徒的服务生。国家也应该只是服务于民的机器，人民的工具而已。决不能倒客为主凌驾于人民之上。这种
“权力在民”的意识，只可能是那必须给与人类以真正自由的基督教才拥有！

耶稣不是凌驾于人的基督，他是可以为我们跪下来为下贱的仆人洗脚的，神圣的上帝的儿子！现代政治领导人也必须为他的“仆人们”所同意（即得到他们每个人手中的一人一票的）同意，才有资格来为他们“洗脚”！否则连为人民洗脚的资格也不能有。

人民当家，国王只是人民的服务生的政治理念对没有基督教信仰的的国家来说，是绝对无法理解的，他们理解的选举也只能是从尘世中选出新的统治者，受他的管辖，而不是选新的服务于他们的服务生。

为什么基督教提倡的民主可以避免多数人的暴政呢？虽然二个民主制的字句是完全相同的，但是基督教鼓吹的“个人主义”，是尊重每一个人的权利。这种个人主义之上的民主，它一定会连哪怕是一个人的意见都会被尊重和保护，更不要说少数人了。少数人是比一个人更大的群体，民主政治一定更会尊重和落实他们的意见。这样的人民的权利或者说人民做主，才可能是能真正保护到少数人甚至每一个人的权利的。

再因为基督教创造的所有现代文明的要素是必须环环相扣，才可以根本保证这些要素得以彰显它们的本质特征，民主就是上帝之下的、由民做主的公权力保证不被私用，才能保护到每一个人的真正的自由和民主权利！才是现代民主的精髓！

谦卑、感恩和真善美

基督教的原罪说，彻底彰显了神的救赎和白白的恩典。每一个被造的人都是罪人的意识,不得不使人谦卑和卑微，他们不敢骄傲，任何细微的骄傲都是与基督教的罪人意识格格不入的。上帝的儿子耶稣又正是为了救我们出永死，替我们的罪孽而受死的，因此谦卑和感恩几乎一直萦绕在基督徒的思想文化意识中，而使他们学会处处谦卑、时时感恩。

看上去谦卑和感恩是现代文明中较微不足道的二个元素，但是如果能够真正懂得学会谦卑和感恩，这种强烈情感就会绝对自觉地把自己的生命主权归之于上帝，会完完全全的把自己的命运与基督联系在一起，绝对自觉地服从上帝的圣召。他们会以基督的一切美德作为自己行为的标准，成为一个新造之人！基督的博爱、宽容、忍耐、勇敢、担当、舍身、和平、慈善、同情、等等，这些有关个人美德的现代文明的要素，都会在这个新造的人身上集中涌现！即呼唤出一个有着真、善、美的新人。

为此基督教对于弱者、妇女和儿童都会体现出真正的善良和同情，努力照顾这个群体。“女士第一”“女士优先”这样的口号出现在基督教国家就毫不奇怪了，他们对弱者和儿童的保护蔚然成风。基督教提倡的一夫一妻制也保障了妇女不被尊重的陋习，在当时的世界女人从来不被当作人看待的，她们只是男人生育和泄欲的工具。其时世界上几乎所有的国家都是实行三妻四妾的，男人可以拥有无数的女人，中国到现代二十世纪的40到50年代还是三妻四妾的，而基督教严格实行一夫一妻制，有力地保障了妇女的人权。那个时候基督教因为他的那么多先进文明的理念被罗马帝国接受为国教只是公元3世纪事情，至今历史已经前进了1700多年呀！

基督教的不能离婚更是意味深长，根据上帝造人的逻辑，上帝造女人是抽出女人的一根肋骨所造，离婚后男人的肋骨就被抽掉了。上帝为什么不用其他人体的器官来造？而偏偏要用肋骨？是肋骨必其他人骨更高贵还是什么原因？直到有一次我被自行车撞了一下才体会到上帝用男人造女人的意义。我只是一根肋骨挫伤了，没有严重到断了，它就可以让我完全挺不直腰背来。直到彻底痊愈才完全可以直起腰来了。终于恍然明白被抽掉肋骨是让男人直不起腰的。而男人是靠腰、靠这些肋骨才能真正站直的！（包括基督教提倡的婚姻自由，坚决反对父母包办、买卖婚姻）等等的。

虽然古希腊也有真、善、美。但是由于他们不懂真善美必须统一，单纯地追求真而制造出假来；单纯的追求善反而制造出伪善之恶；单纯地追求美又制造出丑来。因此被隔裂开并对立起来的真善美是毫无意义，基督教独特的真理观念，真理不是事实判断领域的，它是精神的价值领域的，给了真理以价值判断的实质，拔高了真理的标准，使真理可以立于“不败之地”，成为人类永恒的向往！

基督教就是这样一整套的价值体系，才有了普世的意义。他们以真为中心，让善和美统一在真理即上帝的意志之中，才使真善美成为人类和基督教永恒的追求！

教育和医疗

为了可以让基督教的理念推广到全人类，基督教特别重视人的教育和培养，因此基督教很早就开始对基督徒传授道德、法律以及各种人文社会科学等各方面的知识，中世纪早期的每一个“修道院”里，以学习“七艺”（文法、修辞、逻辑、算数、几何、天文、音乐）这样的学校上课，这种成熟的教授，以至于公元1088年，在意大利创办了全世界第一所博洛尼亚大学，以后的许多年又相继在基督教世界里以及传教士传教的国家里办出了许许多多的大学，这个已经是天下有目共睹了。

同样世界上第一家医院的建立为穷人免费医疗，人道治病救人也都是基督教最首创办的，因为耶稣“道成肉身”来到世界，就为免费医治了不少穷人作出了榜样，因此在基督教国家都是实行免费医疗的，关于这方面我也就不再多费笔墨了。

综上所述，不少现代文明的要素都是基督教创造的，虽然有些元素不是基督教的首创，但是都必须经过基督教的彻底的改造，才可以拿来成为现代文明的要素。宗教虽然承载着对文明的改造，但是可以这样说，把世界上所有的宗教中的文明元素加在一起，包括人类的知识所谓最高的理性,它们各自的作为和成就，充其量让我们看到了一些所谓的原始文明的萌芽而已。如果没有基督教长期对野蛮的改造和斗争，以及近二千年的追求和斗争的实践中，完善了一整套的环环相扣的文明要素，现代文明是不可设想的。

这其中还比较重要的是基督教提倡的谦卑，使基督教最早看到了哲学的重要性，屈尊走进希腊哲学，充分利用了迄今为止人类最高的学问，深刻且完善了自己的教义和教理，而使基督教与世界上所有的宗教不同，这个神既是神秘的超越之神，又是理性之神！既是超越世界又内在世界的理性之神，大大区别于其他各种宗教，才使得基督教可以脱颖而出，创造出世界上最灿烂的现代西方文明！

基督教就是在二千多年前当整个世界完全还处在一个蒙昧、血腥的以杀人取乐的野蛮世界里，把一个完全与这个世界格格不入现代文明推广开来，不得不说是基督教强行灌输给整个世界的了！