“脱亚”免除传统文化的毒素
文鸣
日本是第一个觉醒的亚洲国度,150年前就明确提出“脱亚入欧”论。很多人说日本没有反传统文化,他连亚洲都反了,怎么会不反传统文化?正是因为脱亚入欧的观念,日本才得到了极大的发展和进步。但是,因为一帮保守派倡导日本国学,所以日本反传统文化并不彻底,仅仅学到了西方文化的方法论,也就是科技,没有学到人家的世界观、宗教信仰和求真意识。所以,日本最终没有完全依靠自身完成其民主进程。日本的民主是在第二次世界大战之后,在美国的督促下才得以成熟完善的。今天,日本把“脱亚入欧”的思想家福泽谕吉印在纸币上以及日本人不断地获得诺贝尔奖,表明了日本要引领人类走向未来。
1.中国人被中国文化所奴役
湖北江陵张家山出土过一批汉简,内容大多是法律文书,其中有一篇《奏谳书》,记载的是当时的疑难案件。在那时,凡是地方官吏拿不准的案件,就要上奏长安,由廷尉府(最高法院)裁决。《奏谳书》就是地方官府和廷尉府之间,就疑难案件来往讨论的记录。有一个案例我初次看就很震惊,说是汉王朝刚建立的时期,有一个蛮夷(少数民族)的男子名字叫毋忧的,被捉住了。原来他在服兵役途中逃跑,算是逃兵,按照当时法律,要判腰斩。毋忧不服,说:“俺是少数民族,按照国家优待少民的政策,有权利不服徭役兵役,只是每年要缴纳五十六块钱。那钱我已经缴纳了,圆满履行了国民义务,凭啥再要我服兵役?我不服,你们抓我,是违反国家法律。”
官吏一听,事情很大,拿不准,就把这事上报长安:“禀告领导:按照国家义务兵役法,该犯确实要判腰斩;但该犯确实又是少数民族,府中官吏经过讨论,有两种意见:1、该人无罪释放。2、判处该犯腰斩。请领导定夺。”
可能处在非常时期,国家确实太缺乏炮灰,廷尉府的批复竟然是:“什么少民多民的,抓他完全合法。对,法律确实有规定,少民可以不服兵役。但是,既然征兵通知已经发到了他手上,他就必须服从(国家是不会错的)。所以,该犯必须判腰斩。另外,这种简单案件,还上什么奏?你们不会想吗?”地方官接到这份批复,吓得满头大汗,当即将毋忧拖到市上,拦腰砍成了两截。
当然,这是极端情况。若处在和平年月,政府还是多少讲点信用的。那样的话,毋忧的命运应该会不一样。因为优待少数民族,是一直以来的基本国策。那么残暴的秦朝,对少数民族也很优容,据《后汉书》记载,秦惠王吞并巴中,当地的成年男子,都可以获得不更的爵位。又据岳麓秦简,秦国刚吞并楚国的时候,为了怀柔,也为了维稳,大规模给楚国平民赐爵。普通的秦国老百姓很嫉妒:“老子在前方卖命,脑袋别在裤腰带上,好不容易挣来一个爵位,凭啥他们得来那么轻松?”但你也没办法,你打得过政府?哦,不对,政府只是个工具,工具本身不会打人,但掌握这个工具的人会啊,他们运用政府这个工具,专治各种不服。当然,如果你能拉起一帮人,也建立一个类似的工具,就可以和他们对磕了。项羽刘邦就是靠楚国这个工具,把秦国揍了个稀巴烂的。
总之,汉承秦制,优待少民的政策,也一并继承了。只是这种优待不是无限期的,等被征服地区对新的统治习以为常,优待就收回了。五十年不变?想得美,楚国和秦国,都用汉字,文化差别不大,过个十年八年,优惠也就取消,该收赋税就收赋税,该服徭役兵役,全部跟着内地来,一点也不客气。但对付那些没有文字,语言都不一样的少数民族,就不能心急,急则出乱子。
东汉时发生的一件事,可以说明这一点。当时湖南一带有个少数民族,叫武陵蛮。按照少民优惠政策,从汉高祖开始,这个民族的人每年贡献点自制的土布,就算完成了对帝国的义务。但在顺帝永和元年,武陵太守突然上书,说大汉征服武陵蛮已经几百年,感觉同化得差不多了,也该把他们和汉人一视同仁了,奏疏上说“可比汉人,增其租赋”。廷议中,朝臣们基本赞同,只有尚书虞诩摇头说:“自古圣王,不臣异俗……先帝旧典,贡税多少,所由来久矣。今猥增之,必有怨叛。计其所得,不偿所费,必有后悔。”意思是:人家跟咱们风俗习惯不一样,也不识汉字,课堂上也不教中国史,还没有民族认同;名义上臣服咱们就行了,咱们也别得寸进尺,逼人家狗急跳墙。
但是皇帝没有听他的。这年冬天,武陵蛮们果然因此举兵造反。
大家想想,如果这些蛮夷都学会了说汉话,写汉字,还会反吗?肯定不会。他们一定认为:给朝廷缴税,服徭役兵役,是臣民天经地义的职责,不该唧唧歪歪。如果有人叽叽歪歪,他们还会集体呵斥:“对祖国不满,还不滚出祖国?太平洋又没加盖,可以游到爪哇去跟猴子作伴啊。”
因此,人归根结底,还是被文化奴役的啊。所以,鲁迅先生将整部中国历史简化为仁义道德背后的“吃人”二字,把中国特色的一治一乱归纳为“暂时做稳了奴隶”与“想做奴隶而不得”的朝代循环。可悲的是,一个世纪过去了,中国人在物质生活方面变化巨大,但精神领域的罗网和大墙仍在,以“中国文化”之名扼杀个人权利、对抗“德先生”与“赛先生”的现象也屡见不鲜。
2.中国文化是蒙昧的巫文化
中国文化到底是一种什么样的文化?这问题争论很大。我们从小被教育是一种“博大精深”,但在西方文化的视野里,中国文化属于原始的蒙昧文化。在国外的博物馆里,中国的“文物”基本上是被放置在原始文化和巫术文化区域!当我在原始文化区域看到中国文明和其它各种蒙昧文明的文物放置在一起的时候,确实感到比较相似!和西方理性文明相比,我们和大多数的蒙昧文明看起来要相像多了!比如我们博大精深的“中医”、“农具”、“饕餮纹”、“恐怖的面具图案”等等,几乎所有的蒙昧文化都有相似的东西。特别是在自诩“博大精深”方面更为相似,几乎所有的蒙昧的文化都认为自己是“宇宙第一”!在蒙昧文明的世界中,我们并不孤独,也并不特殊!
如果不紧盯这人类文明的异类——西方文明,而是盯着绝大部分普通的人类文明,汉语文明早就是“国际社会”的优秀一员了。若要提出“中西方文化对比”这个概念,我们就必须先有直面自己野蛮的勇气!就是因为缺乏这样的勇气,所以在“睁眼看世界”近两百年后,汉人看到的还是中国文化的“博大精深”!如今,连东南亚的荒蛮之地都已经几乎普及了理性文明,而国人依然自我迷醉,这实在是令人遗憾!对西方文明的误解是汉人走向普世文明进程的极大阻碍!这阻碍就是中国文化!中国文化是蒙昧文化中的佼佼者,所以,它具有了强大的蛊惑力和骄狂心,这就是中国人在理性的道路上寸步难行的原因!
中国文化在与西方文明的对比中全面落败,并且是惨败!开始的时候,中国文化将西方文明定义为“奇技淫巧”、“坚船利炮”。后来,发现西方的物质技术仅仅是冰山的一角,在坚船利炮的背后还有复杂的科学体系,再后来,发现人家政治制度更加文明,再发现人家的医学、心理学非常高深。“博大精深”的脸皮再厚也兜不住了,于是转向一些“非物质文化”领域继续意淫,说“我们的艺术诗歌发达,我们的周易是超级智慧”,利用这些领域的巫术特征开辟一块最后的根据地,但幸运的是,这个最后的根据地也破产了!
随着互联网信息的传播,我们发现西方文明的“非物质文化遗产”更加辉煌!到卢浮宫现场观看艺术品的中国人越来越多,那种直接的震撼迅速的捣毁了博大精深的谎言。西方文明在雕塑、绘画、建筑、工业设计、家具设计、音乐、电影、文学、动画片、童话等等的一切方面都有着极其优秀的作品!“博大精深”绝不仅仅是在“坚船利炮”方面远逊于西方文明,就是在艺术和审美方面也是差了十万八千里,西方文明是一个全面的整体的强悍文明!
看看邻国韩国,仅仅10万平方公里的半岛、5千万人口,在接受了西方文明之后短短几十年就可以全面抗衡中国这么大一个国家,现在的韩国可以在足球、篮球、围棋、体操、计算机、智能手机、汽车、家用电器、音乐、舞蹈、电影、建筑、艺术设计等几乎所有的方面,全面的抗衡中国,甚至是远远超越!这难道还无法使我们惊醒吗?要知道,这不是人种的差异也不是勤奋程度的差异,这就是文明之间的差异!
西方文明发源于地中海,以古希腊为中心,古希腊的文明源头可以追溯到1万年前的美索不达米亚文明,所以说西方文明是人类智慧的集大成者,并不是谁的专利!现在绝大部分的“西方人”都是西方文明的学习者而不是创造者,中国人就更应学习西方文明!人类产生了伟大的西方文明,这不是中国人的灾难而是中国人的福音,中国人有权享受这一文明,而享受的前提是学习和掌握西方文明。中国应该庆幸西方文明能够帮助我们创建和谐社会和幸福人生,汉人为什么要对此耿耿于怀呢?人类具有几十万年的历史,中国文化不过区区几千年,汉人何必拘泥于这几千年的历史而忘记了人类共同体的历史呢?
我们首先是人,其次才是其它的身份。我们生下来,头上并没有印着“中国文化传人”的印签,也没有“不得学习西方文明”的基因密码,我们为什么就必须死守这蒙昧文化呢?要知道,是人创造了文化,而不是文化创造了人!老子、孔子有自由思考的权利,同样,今天汉人也一样具有思考的权利;我们不需要任何人匍匐于我们的脚下,同样,我们也不需匍匐在任何人的脚下!
在科学、技术、艺术、政治文明的对比中全面落败之后,中国文化退到了哲学和思想这个普通人陌生的领域,做最后的忽悠。但这些蒙昧文化的守望者所不知道的是,哲学和独立思考恰恰是西方文明最核心、最强大的所在!这样的对决,将是更为难看的一场全面崩溃。在西方文明的严密而尊重人性的哲学体系之下,蒙昧文化除了谩骂和忽悠之外几乎没有任何还手之力!只要中国文化不借助暴力对人们进行蒙蔽,只要人们可以公正的看到两种文化的对话,中国文化的最后一块遮羞布就必将灰飞烟灭!
在理性文明的世界里,蒙昧文化有存在的自由,人也有选择自我蒙昧的自由;而在蒙昧文化的世界里,理性文明却没有存在的自由,人并不具有选择理性和独立思考的自由。这就是两种文化的天壤之别!很多夜郎自大者说:“你看看韩国日本,就是保留了学才发展起来的”。这几乎就是在睁眼说瞎话。中国文化在这些社会里相当于一个小小的装饰品,绝不是他们的中流砥柱!每当我听到那些夜郎自大者说“你的血脉是中华血脉,你必须跪拜在圣贤的脚下,听我的教诲”时,就不由的感到愤怒!我只想对这些人说“该吃药了”!
3.尹胜:为什么我要反传统文化?
“民为贵,社稷次之,君为轻。”以为这是好的观点。平等就是无贵贱,提“贵或轻”显然是等级思想!这话可以骗到很多民众,但儒家又说“礼不下庶人,刑不上大夫”,这是典型的逻辑混乱,自相矛盾。既然君轻民贵,受罚挨打应是君王大夫,怎么受苦挨打的事都落在庶民身上呢?!这不是谎言是什么?
中国对平等的理解:要么是平均;要么是一致;说什么山有高低,树有大小,没有绝对的平等。这同样不是平等的意义,平等是法律面前人人平等,人人生而平等,游戏规则的平等,人格尊严的平等,绝不是平均和一致。中国人普遍没有理性思想,也缺乏逻辑思维能力,甚至,对掌握概念的常识都极其缺乏。也难怪,满大街写着自由平等公平公正,在他们眼里也仿佛并无任何意义。问题出在哪里呢?在于这国的教育里,根本上就没有把这些概念知识与形成的相关逻辑普及下去,没有求真的精神传导。当然,真要普及了,现在的极权也搞不下去了,所以最好就是混淆概念,搞得似是而非,蒙一天算一天。
所谓的中国传统文化,其信仰原本是天。《易经》开篇就讲天地,可是讲天地其核心都是在讲君子、大人;而君子和大人说的都是权力阶层的“王”。《易经》被称为百经之首,万学之源,诸子百家的思想正是《易经》所奠定的。《易经》和诸子百家,都是围绕“王道”而展开的强权意志,绝无对客观世界的科学性探索,虽然偶有涉及到一些自然现象,那也仅是为了举证说明王道有多么符合宇宙真理、多么符合天意罢了。他们并非出于人性、站在客观的立场去研究探讨如何为生命谋幸福,而无一例外都是站在“王”的立场,站在统治阶级的角度,去考虑如何“治民统国”。王道就是王权之道,也是强权之道,更是一种统治之术,驭民之术,并非真正意义上的“安国兴邦”。维护王道就是维护强权,维护不平等。只要是王道思想,那就是奴隶文化——“普天之下莫非王土,率土之滨莫非王臣”,官方思想就是王道,法制叫王法,军队叫王师。孔子的克己复礼,就是倡导恢复尊卑有序、等级森严的周礼。除却儒家,道家墨家法家等也都是王道思想,只是手段方法不同而已。古汉语连自由、平等的词汇都是没有的,都是奴隶思想和奴隶文化。
《易经》开篇就是乾卦,“天行健,君子应自强不息”。就诸子百家著述而言,是处处有天。从西方“君权神授”来看,中国无疑也是“君权天授”,这个天实实在在就是中国人和汉语文化最本源的信仰。北京有天坛,国人供奉之牌位为“天地君亲师”。汉人言心为天心,善良为天良,做坏事会“天打雷劈”;因为“人在做,天在看”。汉人立誓说“苍天在上”,祈祷言“老天保佑”,称天为“天老爷”,就算造反也要“替天行道”。婚姻好叫“天作之合”,手艺巧叫“巧夺天工”……汉人是一个无处没有天的民族。这也可以充分说明,天确确实实是中国人的信仰,也是汉语文化的根源所在。
天不是宇宙,宇宙一词在《淮南子》中就已出现。宇宙是包含了一切时空的总概念,而天到底是什么呢?既不是物质的,也不是精神的,既不是神格的,也不是人格的……而是一个抽象概念。关于天的解释多如牛毛,而最贴近信仰核心的解释,那就是说文解字的“至高无上”。“至高无上”的天,其本质直指产生宇宙和决定宇宙的“绝对真理”。这和“至高无上”的基督是一个意思,是事物终极的本源。“天”与“基督”的区别,仅仅在于基督是人格化的“绝对真理”,而天却是非人格化的“绝对真理”。天是指向宇宙的“绝对真理”,而道是什么呢?《易经》说“一阴一阳谓之道”,说明道仅是现象、法则或规律。天与道的关系,就正如西方哲学“世界观和方法论”的关系。世界观决定方法论,一切方法论都围绕着世界观并且由世界观引领而展开;但世界观也离不开方法论的支撑,没有方法论的世界观,也是无法论证和实现的。
天是汉族的核心和主旨,而道只是天所衍生出来的规律和法则,或者说道只是天的方法论。老子《道德经》说:“人法地,地法天,天法道,道法自然”,这逻辑是极其颠倒的。天即然至高无上,怎么还要法道法自然?这是让世界观服从方法论,让绝对真理服从规律的原始思维。这完全是强盗逻辑,本末倒置。
诸子百家都无视天的“绝对真理”,完全陷入了方法论“道”的层面的阐释探究。这种背离还不算最坏的,他们不仅丧失了对“绝对真理”的探索,而且在研究肤浅的“道”时都选择了投靠强者的“王道”,兜售权谋术。天道是以天为核心展开的规律和法则,而王道仅是围绕王权而展开的规律和法则,所以,汉语文化就此丧失了至高无上的天信仰,完全堕入“王道”,成了奴隶文化。虽然诸子百家偶有论及自然,但其根本还是拿自然现象来证实王道是如何的正确,粉饰王权有多么的符合天意和真理,以此忽悠愚民。
更为让人生恨的是,诸子百家居然把“天道”套在了王的身上。这就好比是给一个流氓披上正义的外衣,也如给一个强盗披上了仁慈的袈裟,具有极大的欺骗性。百家之言,皆是研讨如何驯服收拾那些“刁民百姓”来为王服务,从而达到社会和谐统一。并且,他们将这样的思想假借用“道”的诡辩逻辑,将其篡改成“天意”的真理,并且在王权的推助下成了化育万民的中华文化。所以,《易经》和诸子百家毫无疑问就成了一种活生生活的奴隶文化,并且在整个人类文明史中举世罕见的。这种奴隶文化得到各方诸侯王的赏识和推崇,于是,一时间就形成了“百花齐放”的盛况。由此,居然还被无数的后来者误以为,这是中国历史上最值得骄傲的言论自由时代,思想爆炸时代。
诸子百家被王道鬼迷心窍,远离真理之天,丧失自然之道,导致了汉语文化丧失了对“天”的信仰,完全堕入机会主义。可以说,中国从先秦到至今的思想史,仅是一部投机取巧的机会主义思想史。什么“禅宗”、“特色”,都是以王权、王道为核心所产生的苟且偷生的机会主义。正是由于中国文化都是围绕王道展开的屈服于强权意志的奴隶文化,所以根本上也没有超越世俗功利的对真理与正义的探索:既没有科学的产生也没有哲学的产生,甚至连基本的思想工具和方法都是缺乏的,那就是逻辑和理性;并且导致了汉语文化两千多年一直处于停滞状态,致使中国人蒙昧不堪,软弱狡诈,受尽欺凌,世代为奴。
诸子百家全数落入王道的原因,就在于《易经》的偷天换日之术。《易经》借天之名,假道之义,就为了说王道。而追寻王道究竟,不外乎就是把这个符合宇宙自然规律的“道”,以诡辩术和强盗逻辑将其包装成伪信仰,从而成就其合法性,维护其强权的正当统治而已。这种包装所用的花言巧语,就是来自于原始巫术、八卦所衍生出来的阴阳五行以及汉代董仲舒的贵阳贱阴的思想。
诸子百家的王道思想,无疑是人类历史上最完备的奴隶文化,它不仅能让智识阶层为当权者着想,而且还能让被统治者也为当权者着想,这是让统治者何等快活的事情?!全世界都没有的好事,而中华文化独有,这就是元、清、共统治者都不愿意抛弃中国传统文化的真正原因。
奴性,如果从文化拆解开来,那无疑就是忠孝。忠是汉语文化的核心,孝只是实现忠的手段,这也是“王道”思想的“世界观”与“方法论”。由于强权意志的文化核心是以忠为目的的,而孝只是为了实现对王权的忠的一种手段而已。无论是忠和孝,都是单向的、绝对的服从和顺从。要做到忠孝,就必须畏惧权威和长辈,无条件地忍让,不断地放弃自己天赋权利,这显然是自甘为奴的奴隶思想。一个人,真正的做到了忠孝,那就绝对是一个完美的奴隶。关键是一个人因为上天或上帝赋予了他很多自然属性,扭曲自己是很痛苦的,仅仅因为畏惧,人们就假装了服从和顺从,这就是传统文化虚伪和欺骗的根源所在。而这种虚伪和欺骗的文化,加上强权意志和祖宗崇拜的信仰,导致中国人的人格就是充满奴性而又极端虚伪愚昧,同时又是十分暴虐的。
那么中国人的奴性是如何养成的呢?首先是家庭的孝道塑造。其次,还有历代的血腥暴力杀伐,让国人处在对强权的恐惧之中而顺服。另外,还有诸子百家劝说大众接受“孝道”全面奴役。孝除了是忠的根本外,同时又把原本属于社会的养老义务强加给孩子。为了自己的老有所依、老有所养的功利目的,中国人一代代的都给孩子们灌输孝的理念,害怕他们背叛自己,让自己老无所依、老无所养。然而,对于孝的接纳,基本就是放弃自己的自由意志和独立思想的权利和人格,这样就成了真正的奴隶,也就具备奴性。这种孝的人格养成,对于王权最终的忠的实现就成了一种必然的逻辑。中国人奴性的培养主要是在家庭,社会的影响虽然也是很大的,但是相对于家庭影响还是有限的。
中国人历来灌输都是“君让臣死,臣不得不死;父叫子亡,子不得不亡”的忠孝观念,这无疑是愚蠢和野蛮的。忠是王权对大众权利的剥夺,继而是特权阶层对普通民众权利的剥夺,那么孝只是实现忠的手段和方法,这也是父权对子权的剥夺,而最终却是实现王权对人权的绝对剥夺。这种以剥夺人的天赋权利为目的的文化,就是整个汉语文化的核心意义所在。也就是说,所谓的汉语文化都是围绕强权意志展开的,以王权、强权对老百姓人权的剥夺为最终旨归的,所以汉语文化被定义为奴隶文化。
要建立和传播自由平等的信仰,反中国传统文化也会成为必然,因为自由和平等需要人们具备自由意志、独立思想、科学精神。而传统文化塑造了中国人虚伪懦弱、愚蠢狡诈的人格,这样的人格岂能具备独立思想、具备求真的科学精神?走向民主首先要靠人的觉醒,主动推进社会走向现代文明。欧洲走向民主的过程,都是大批的哲学家、文学家、艺术家、神学家,对自由和平等的理念,不断的演绎、传播,人们思想改变后才形成社会变革的。
然而,在追求自由平等过程中,似是而非的传统文化只能混淆是非。中国传统文化全是集体主义思想,根本缺乏对个人意志的捍卫和认知。至少在目前强烈的民族主义所主导的意识形态里,传统文化依然具备着最强大的愚民功能。当然还有佛教的无正义慈悲思想和消灭个人意志的教义,都不利于人权保护。
必须明确:制度万能是错的。饶毅说,高考我从来没有批评过,因为高考制度改革的问题既不在教育部,更不在大学,而是全中国人都有问题。高等学校录取制度含很复杂的文化问题,包括全民的互相信任度,在信任度很低的中国,如果用美国高校录取制度,马上会变成一个极端腐败的制度,推荐信、课外活动恐怕绝大多数会是造假的,因为中国文化几千年来一直没有解决诚信问题。在这种情况下,单纯体制改革不能起到良好的作用。
很多人都说,汉语存在了几千年,总有它精华的一面。事物的好坏与其时间长短并没有依存关系。一个面包要有三五天以上,估计很多人都不敢吃了。所以,时间长短并不能成为判定事物好坏的标准。判断文化和思想的标准是:这种文化是否符合人性和人权,是否具备普世文明的价值?很多人以时间长短作为事物判断的标准,这是因为中国人普遍缺乏科学精神,是科盲。许多传统文化粉丝,连文言文典籍都是没有阅读过的,更没有能力把传统文化与西方文化进行整体和多向度的对比了。
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