儒家和仁本主义能救中国吗？
------读吴元士先生文章有感

孙大骆

    拜读了吴先生的文章可以明显的感到，吴先生的观点主要来自于余东海先生的，余东海的观点主要还是儒家思想的翻版和升华，其实还是没有跳出海外新儒家牟宗三张君劢唐君毅徐复观和余英时杜维明林毓生韦政通成中英及大陆的李泽厚等人的“创造性转化”的老生常谈。
    问题在于，儒家文化不管多么好，可在本质上却是农业社会加封建专制式的思想理念属于过去时的思想意识形态，而在今天的现代化社会最需要的是科学和民主。恰恰在儒家文化中最缺少的就是科学和民主的元素。今天的中外所有书呆子们无论如何绞尽脑汁痛心疾首挖地三尺在儒家文化中也是转化不出来科学和民主的。
    何况在没有科学和民主的背景中，一个现代社会只有仁义道德又有什么用呢？那不仍然是几千年前的封建专制加刀耕火种的农业社会吗？
    何况，几千年封建专制的经验历史已经证明了在上层和底层并没有什么仁义道德，有的恰恰是仁义道德的反面。历史的常识则是在几千年中，儒家的仁义道德只是永远存在于儒家的书本中和统治阶级的口头上，在物理社会中从来只有仁义道德的反面。只是西方的愚蠢的学者和中国的一些肤浅的书呆子们一直认为中国的古代社会充满了美好的仁义道德的物理事实。
    这样的历史事实就可以充分证明，儒家的仁义道德永远存在于理论层面，它的美好也是只是具有精神方面的意义而和现实没有什么关系。属于价值理性而不属于实用理性。一个无法落实到经验社会的价值观再美好又有什么意义呢？
    儒家文化真正化为中国人血肉中的元素不是什么仁义道德而是李泽厚先生精辟的归纳的一句话：“情本体孝文化一个世界”。
这个情本体并不是仁义道德的情，而是人情的情。即中国人爱凑热闹爱聚堆唠家常扯老婆舌热衷于红白喜事喝酒打麻将搞破鞋的情。无论多么热闹亲密一旦涉及到个人利益就立刻翻脸把仁义道德抛到九霄云外。
    中国社会几千年都是如此，难道实行了余东海的仁本主义就能在一夜之间发生大的改变吗？
    另外。民主宪政和人权思想是西方文化的东西，中国儒家文化压根就没有，中国不引进西方的民主人权的理念和形式，如何又能实行民主宪政呢？没有民主宪政又如何有人权的保障呢？（儒家的民为本君为轻的思想是表现在理想价值上，而不是表现在政治体制上。儒家的政治思想以君主专制的统治体制为天经地义。儒家民为本是告诉君主在统治的时候要充分为人民着想而不是告诉君主放弃君主专制的政治体制改为民主宪政的政治体制。）
   所以，余东海设计的仁本主义社会在中国也是永远实现不了的。原因已经说了，儒家的仁义道德根本就落实不了于实际社会中，儒家的仁本主义也产生不出民主和人权的政治组织形式。就是实现了民主和人权也是从西方的理念中移植过来的。
    还有一个最重要的问题吴先生和余先生没有看出来，牟张唐徐和余杜林韦成及李泽厚等所有的中外哲学家和大学者都没有看出来，这就是------中西哲学的根本不同之处不在于别的，就在于一点，这就是-----西方哲学是抽象性思维，中国哲学是直觉性思维。
    西方的哲学尤其是形而上学是人类的最高智慧，中国的哲学尤其是儒家的哲学是次高智慧。中西方哲学根本就不在同一个层次。具体的说，中国压根就没有哲学。（关于这个问题，我于今年在台湾时英出版社出版了《当西方哲学压向中国思想-----两种相反思维的秘密》的书里有比较详细的阐述。）
    所以，吴先生和余先生在文章最后说仁本主义是最高哲学的观点我就不敢苟同了。
    至于在今天的中国社会中出现的各种道德沦丧价值迷失和政治不上轨道的情况，恰恰是儒家文化的结果，其次是马列主义毛泽东思想邓小平理论的结果。要想解决这个物理问题必须先解决理论和思想的问题。而解决理论问题恰恰不是从儒家思想中寻找药方，而主要应该从外来文化尤其是从西方文化中寻找药方。中国传统文化的弊病在中国传统文化的圈子中是永远无法找到救治的办法了，只能在西方的异质文化中寻找。这一点在100年前的五四时期陈独秀胡适张东逊已经说的很清楚了。不知道为什么今天的吴先生和余先生反到落在了100年前的陈独秀胡适张东逊之后了。
    关于中国传统文化如何转向现代文化，我在台湾出版的小册子中已经充分的阐述了，这就是“双体双用”即中体西体一起用。既在思维层面引进西方式的抽象性思维，在价值观层面引进西方式的民主人权自由的思想，在身心层面仍然保持儒家的“情本体孝文化一个世界”的理念。这样的复合型文化和复合型的中国人就可以在现代化的社会中既有开创性的思维又有现代性的价值观还有永远不会产生精神空虚的终极信仰支柱了。
-----这样的中国现代文化和中国现代人以及中华民族将会无敌于天下。
-----这才是终极的中国梦。