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不平: 真理是有阶级性的吗?
日期:4/17/2014 来源:网络 作者:不平

  退一萬步講﹐就算你們所說的都是對的﹐而且是無產階級的“對”﹐真理確實是有階級性的。那么請問﹕怎麼知道這是無產階級所堅持的真理呢﹖查查提出這個觀點的人的階級成份﹖如果他是無產階級則這個觀點無產階級就該堅持﹐否則就該反對﹖“真理是無階級性的”是資產階級真理是怎麼知道的呢﹖是因為《哲學問題解答》的作者(還是誰)是資產階級從而知道的嗎﹖
  還是說要進行一下統計。劉少奇把他的修養說成是無產階級真理﹐楊成武把他的“大樹特樹”說成是無產階級真理﹐請問如何知道它們是無產階級真理還是資產階級真理﹖你們說“真理是有階級性的”是無產階級真理﹐請問又是如何知道的﹖有多少無產階級表示過他們支持這一觀點﹖我在這裡提出真理沒有階級性﹐你們說這是資產階級真理﹐那么根據你們的統計﹐又有多少資產階級支持這一觀點﹖從而得出你們的這一無產階級結論的呢﹖
  還有什么更權威的方法能夠判斷某種理論是無產階級所堅持的無產階級真理還是資產階級所堅持的資產階級謬論嗎﹖還是說存在判斷無產階級真理還是資產階級真理的權威呢﹖
  你們的錯錯在什么地方呢﹖你們說真理和謬論不同的階級從來就有不同的標準。這只能說各個階級真理的標準不同﹐怎麼能得出結論說真理是有階級性的呢﹖真理是客觀的﹐真理只有一個﹐這和“階級的標準”又有什么關係呢﹖正因為真理是客觀的﹐所以我們要進行討論進行爭論擺事實講道理﹐看看誰的真理的標準(在這一方面)是正確的是符合客觀規律的﹐從而拋棄錯誤的觀點接受正確的觀點。真理的標準難道能和真理混在一起談嗎﹖列寧在《唯物主義和經驗批判主義》中是這樣說的﹕
  
  “這裡也和真理的標準沒有什麼關係。關於真理的標準要另行論述﹐不應該把這個問題同有沒有客觀真理的問題混為一談。”
  
  是說真理是客觀存在的﹐是不以承認的人的多少﹐承認的人的階級成份為轉移的﹐還是說真理必須得到無產階級的承認才能成為真理﹐這就是本文準備辯清楚的。
  唯物主義認為物質是第一性的﹐意識是第二性的﹐存在決定意識﹐真理是客觀存在的﹐是不依賴于人類的﹐是沒有階級性的﹐人的認識是否具有真理性﹐不管這人是什麼階級﹐都必須經過實踐的檢驗。
  而這種所謂真理是有階級性的論調(也許又要說﹐對於唯物主義﹐不同的階級從來就有不同的標準。)則說真理是由無產階級決定的﹐真理必須依賴于無產階級﹐還說是階級決定意識﹐它說凡是無產階級所堅持的就是真理﹐就要堅決擁護﹐凡是資產階級所堅持的就是謬論﹐就要堅決反對。這當然也是唯心主義﹐只是應該在“心”的前面加一個定語﹕階級﹐稱之為﹕唯階級之心主義。它實質上只是唯心主義在特定歷史條件下的一種改頭換面的新形式罷了。給這種現代唯心主義起一個名字﹐應該稱為唯階級論。它只不過說﹕階級決定一切。唯心主義者貝克萊說﹕這塊石頭的存在是因為我的腳碰到了它。而唯階級論者則說﹕這塊石頭的存在是因為無產階級認為它存在。
  應該說﹐只存在着不依賴于人﹐不依賴于階級﹑集團和個人的客觀的真理﹐從來不存在着依賴于人的﹐隨著階級﹑集團和個人的不同而不同的主觀的真理。這又是一條沒有階級性的真理。
  真理的發展規律﹐就是不斷地被人們發現﹐在與謬論的鬥爭中逐步擴大自己的陣地。當着某一種錯誤的東西被人類普遍地拋棄﹐某一種真理被人類普遍地接受的時候﹐更加新的真理又在同新的錯誤意見作鬥爭。這種鬥爭永遠不會完結。這是真理發展的規律﹐當然也是馬克思主義發展的規律。
  這裡還準備摘一些文字。這些文字是從艾思奇同志所著《辯証唯物主義綱要》和《歷史唯物主義和辯証唯物主義》中摘出來的。
  
  上面我們幾次提到人的認識的真理性問題。革命實踐和科學研究在認識上的任務就是要我們正確地把握客觀真理和避免錯誤﹐所以真理的問題是認識論上的一個重要問題。這個問題需要做一些專門的研究。哲學史上關於真理的爭論﹐主要是圍繞着兩個問題﹕第一﹐真理是否有客觀性﹐即有沒有客觀真理的問題﹐第二﹐相對真理和絕對真理的問題。
  對於第一個問題﹐辯証唯物主義給予肯定的回答﹕肯定真理是具有客觀性的﹐肯定我們的認識能夠把握客觀真理﹐我們說真理具有客觀性﹐就是說它包含着不依賴于主體﹐不依賴于人或人類的主觀意識而存在的客觀內容。辯証唯物主義既然指出人的認識是客觀事物的反映﹐那么﹐它所反映的內容﹐自然是在人們還沒有認識它之前﹐早就作為不依賴于主體或人類意識的客觀實在而存在了。真理就是客觀事物及其規律性在人的主觀意識裡的正確的反映。要辨別人的認識是否具有真理性﹐唯一的方法就是通過實踐來檢驗它的內容是否與客觀事物及其規律性相符合﹔能夠符合的就是真理﹐不能符合的就是錯誤。所以真理只能是客觀真理﹐沒有什么主觀真理。
  但是﹐主觀唯心主義者和不可知論者否認客觀真理的存在﹐也就是否認是非的客觀標準﹐把是非的標準完全看做主觀的。
  主觀唯心主義所虛構的這種真理觀﹐同時也是純粹相對主義的真理觀。既然不承認真理有任何客觀標準﹐也就自然而然地否認有任何絕對真理的存在。因為在他們看來﹐真偽是非的標準既然是主觀主義的﹐那就無異是說﹕“各人有各人的真理﹐不同的人在同一個時候對問題有不同的意見﹐每一個人的意見對於自己來說都是真理。真理竟好象是因人而異的﹐因此是完全相對的﹐沒有任何絕對性。中國明朝李卓吾是一個反對傳統儒學﹐反對封建腐朽制度的思想家﹐但他在真理問題上有着這種純粹相對主義的真理論的很明顯的思想因素。。。。。。。胡適的相對主義的真理觀更為露骨﹐他認為真理只是對於人“有用的假設”﹐認為它“有用”到什么程度﹐就真到什么程度。如果真象實用主義者胡適所說的那樣所謂“有用的假設”就是真理﹐那么﹐各人都可以對同一件事按照自己不同的利益作出不同的假設﹐並各自把它們作為自己的“真理”了。照這樣來說﹐那末﹐德國法西斯主義關於世界上只有雅利安人是唯一優秀人種的胡說﹐也算是“真理”了。美帝國主義把自己的侵略行為硬說成是自衛行為的濫調也算是“真理”了﹐因為這些對於他們都是有用的。所以﹐他們這些唯心主義者的眼中﹐真理也根本沒有任何絕對性﹐而是完全相對的。現在的主觀唯心主義﹐主張所謂“多元”的真理觀就是指的這一種純粹相對主義的觀點。意思是說﹐真理不是一個﹐真理因人而異。因此即使是在同一時間地點條件之下對同一事物的認識﹐也可以有許多個“真理”。這種所謂真理觀的反動本質﹐它的為帝國主義服務的性質是很明顯的。
  辯証唯物主義肯定了真理的客觀性﹐否認有所謂的主觀真理﹐因此也否認純粹相對主義的真理﹐即主張同一條件下的同一事物﹐因人因時而可以有不同的真理的觀點。凡是具有真理性的認識﹐它之作為某種客觀事物的某些過程或某些方面的情況的多少正確的反映﹐是無條件的﹐絕對的﹐任何人任何時候都必須要加以承認﹐不能因人因時而有不同的。就這一點來說﹐凡是真理﹐都具有它的絕對性。真理只有一個﹐真理不是“多元”的。自然﹐世界的反動派人物對於社會發展的客觀真理是不肯承認的。他們硬要說他們的一套違反世界發展過程的謬論才是真理﹐但這只是說他們在主觀上自以為那是真理﹐並不能說明他們的謬論真的就具有客觀真理性。這只是他們的主觀主義的一種表現。事實上﹐人們把自己的認識主觀地當做真理是一回事﹐他們的認識是否真的具有客觀真理性又是一回事。唯心主義的------相對主義的真理觀把這兩回事混淆  成一回事。把那些人們自以為是真理而實際上是謬論的認識也硬說成是真理﹐這就是唯心主義------相對主義的真理觀的錯誤的來源。
  
  從貝克萊﹑馬赫主義者到當代的實用主義者﹑邏輯實證主義者等等主觀唯心主義者﹐都用不同的方式否認真理的客觀性。實用主義者主張﹐凡是有用的﹐有效果的﹐能給人帶來利益的東西﹐就是真理。美國的實用主義者杜威說﹕“既然工具本身不是真的﹐也不是假的﹐真假就不是命題的特性了。工具只是有效的或無效的﹐恰當的或不恰當的﹐經濟的或浪費的。。。。。。”美帝國主義的奴才實用主義者胡適說﹕“真理原是人造的﹐是為人而造的﹐是人造出來供人用的﹐是因為他們大有用處﹐所以才給他們‘真理’的美名的。我們所謂真理﹐原不過是人的一種工具。真理和我手中的這張紙﹐這支粉筆﹐這塊黑板﹐這把茶壺是一樣的東西﹐都是我們的工具。”可見實用主義者眼中的“真理”是能夠滿足他們的主觀要求﹐給他們帶來利益的工具而已。這是不折不釦的主觀唯心主義的真理論。當然人們掌握了真理﹐能指導實踐﹐達到預期的效果﹐給人們帶來利益。不過真理之所以能夠發揮巨大的威力﹐給人們帶來利益﹐是因為它揭示了客觀事物的本質和規律性﹐符合客觀實際。決不能把凡是能夠滿足某些人主觀需要的﹐對於某些人有用﹑有效果的﹑能帶來利益的東西都叫做真理。投機家﹑冒險者﹑騙子手中的謊言和謬論﹐有時也會產生某種效果﹐攫取到某些利益。但是謊言和謬論永遠不會成為真理。有的反動資產階級哲學家聲稱﹕“真理就是不斷重複着的謊言。”這就一言道破了主觀真理論的實質﹐充分暴露了這種反動哲學的腐朽性。主觀真理論是帝國主義﹐資產階級混淆真假顛倒是非﹐把知識﹑迷信﹑科學和宗教調和起來﹐宣揚蒙昧主義﹐以愚昧人心﹐強詞奪理地替帝國主義和一切反動派辯護的反動工具。
  從主觀唯心主義的真理論看來﹐真理是因人而異的。各人有各人自己的真理。“公說公有理﹐婆說婆有理。”這就在實際上取消了真理。有些唯心主義者為了擺脫這種取消真理的必不可免的邏輯結論﹐提出了另一種說法﹕真理不是個人承認的﹐而是社會上大多數承認的東西。馬赫主義者波格丹諾夫說真理是“社會的全人類的經驗形式”。所謂“社會的全人類的”詞句是掩蓋不住主觀真理論的荒謬性的。太陽圍繞地球轉﹐偏見和宗教裡的天堂﹑地獄﹑妖魔鬼怪等等邪說﹐曾經在一個時期比科學知識還普及得多﹐為社會一般人所公認。當然一種意見只要是真理﹐遲早一定會得到公眾承認。但是還需要一個過程。在一定的條件下﹐多數人的意見是比較客觀的﹐但是無論怎樣一種觀點是否是真理﹐不能以承認的人們的多少作為衡量的標準。多數人的承認或不承認﹐仍然是意識範圍的事情。
  真理是客觀的﹐它包含着不依任何個人﹑集團﹑階級的主觀意志為轉移的客觀內容。盡管人們的階級立場﹐觀點和方法不同﹐觀察同一對象會得出不同的甚至相反的結論﹐但是關於同一對象﹐只能有一個﹐只有符合客觀規律的認識才是真理。
  
  艾思奇同志的文章和前面的一段文字﹐同樣出現過兩句話﹕“真理是客觀的。”“真理只有一個。”但其內容之差異何其大也。請主張真理有階級性的同志分析分析看﹐艾思奇同志的理論的階級性究竟是如何。
  
  文章應該說是寫完了。首先是腦子太喜歡想。既然想到了﹐寫寫又有何妨﹖既然寫出來了﹐讓大家看看又有何妨﹖於是就想到發表。發表之後﹐對于那些“你們所堅持的真理﹐就是我們所要反對的謬論。”的同志來說﹐反駁這篇文章﹐將是義不容辭的責任。在此只是對他們反駁的方法提一點看法。希望他們也不必說什么觀點﹑看法﹐發表長篇文章﹔也不要發火﹐發火容易傷身體。希望他們進行一下實地調查﹐能例舉一些統計數字﹐例如某商店﹐某工廠﹐某城市﹐某省有多少無產階級是主張真理有階級性的﹐佔比例多少﹐是否百分之百﹖又有多少資產階級是主張真理是無階級性的﹐佔比例多少﹖後者如果不能做到就作罷。否則﹐即使你說了很多的道理﹐我知道你說的是無產階級的道理還是資產階級的道理﹖即使你說你們堅持的是無產階級真理﹐我不知道有多少無產階級承認你們能代表無產階級講話。
  假如你們的統計數字確實能證明真理是有階級性的是一條無產階級真理﹐那么本人就心服了﹐就宣佈投降。
  如果這篇文章能遭到兩個小人物的文章的同等待遇或是楊成武那篇大樹特樹的相反待遇﹐那將是作者不敢妄想的。
  
  注﹕本文所批判的文字見66。6。4《人民日報》社論《撕掉資產階  級“自由﹑平等﹑博愛”的遮羞佈》


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