中共独裁政治的邪教特征

多伦多北春记者站刘岩

多伦多刘岩行为艺术

今天，谈谈中国的政治的宗教化。

在现代中国，政治不仅仅是权力的运作和治理的工具，

更以信仰的形式进入社会生活，塑造人们的行为、价值和忠诚。

从某种意义上说，中国的政治本身已经成为一种宗教化信仰体系。

政治宗教化的表现

在中国，所有宗教团体都必须接受党的领导，

这被称为“宗教中国化”。

这并不是宗教与文化的自然融合，而是政治对宗教的全面控制。

教堂要挂国旗，讲道要引用党的文件；

佛教寺院被要求“爱国爱党”，伊斯兰清真寺被“去阿拉伯化”；

宗教仪式在表面形式上保留，但其实成为政治宣传和忠诚教育的工具。

信仰不再是个人与神的关系，而是政治忠诚的测试。

宗教空间被改造成政权仪式的延伸，

个体信徒被要求把党和国家置于信仰之上。

政治本身的宗教化机制

更进一步，中国政权本身构建了一套无神论的宗教体系：

宗教元素    政治化对应物

神          党与领袖

教义    马列主义与习近平思想

圣典    党的文献和讲话

仪式    升旗、宣誓、政治学习、纪念活动

异端    “反华势力”“境外敌对分子”

在这一体系下，政治具有了宗教的功能：为社会提供绝对价值标准；将权威人物神圣化，成为信仰中心； 对异议者进行道德化定性，使其成为“异端”。

政治不再仅是治理工具，而是一种信仰，人们被要求忠诚，而不是理性判断，权力被赋予神圣性，而不是接受公共审视。

从社会学和政治学视角看，这种政治宗教化带来深刻影响：

理性空间被压缩：政治不再是公共事务讨论的场域，而是必须无条件遵循的信仰体系。

忠诚替代良知：社会成员评价行为，不再以道德或效益为准，而以“是否忠于党”衡量。

思想单一化与社会极化：当政治成为信仰，任何异议都被视为背叛；公共讨论被削弱，社会缺乏多元声音，社会弹性下降。

信仰的工具化：宗教被用来强化政治忠诚；政治本身被包装成信仰，制造人们对权力的虔诚感。

换句话说，中国的政治体系不仅统治行为，也统治信念。

它创造了一种社会性宗教：

人们在其中对权力的忠诚与对真理的追求高度重合，

而独立的良知和个人信仰空间被压缩或消灭。

从理论角度看，这种政治宗教化揭示了极权体制运作的深层逻辑：

绝对真理化：政治权威被塑造成不可质疑的绝对标准；

仪式化忠诚：升旗、宣誓、政治学习成为宗教仪式的替代品；

敌我二元化：反对声音被道德化为“异端”，对立被神圣化；

信仰控制权：政治掌控了社会信仰空间，塑造公共价值与道德秩序。

在这种体系下，社会成员不再拥有自由判断的空间，

政治与信仰合二为一，理性与反思被弱化。

中国的政治是一种宗教化体系。

它通过信仰化的手段维护权力，塑造社会秩序，

将忠诚替代良知，将权威替代信仰。

理解这一点，对研究中国政治、社会行为、宗教政策、以及公民社会发展，都具有重要意义。

我们必须认识到：

政治与信仰本质上是不同的领域。

当政治披上邪教信仰的外衣时，社会理性和自由空间会被压缩；

托尔斯泰说：教会一旦与国家结合，就可能成为压迫机器的辩护人

而当权力被神圣化，人性和独立判断就会失去。

从学术视角来看，探讨中国政治的宗教化，是理解其权力结构、社会控制与文化运作的重要切入点。