北京之春---儒家的政治追求和王道的基本特征----东海客厅论儒宪/余东海

【儒宪】宪政的宗旨就是限制政权、维护民权。这是宪政基本原则，儒宪和自由宪完全相同。限权和维权相辅相成。限制政府的权力，旨在维护民众的权利，将主权在民原则落实为具体人权。儒宪不同于自由宪之处，一是敬天保民，除了保民，还要敬天，敬天意味着以儒立国治国，道统高于政统；二是教权在儒，与自由宪实行教育自由不同。

【儒宪】历史上虽无儒宪，但儒家政治思想和原则，充满宪政精神。即使家天下时代，敬天保民、以民为本、民贵于君、道高于势等等思想精神，始终不息不已，遑论公天下之后？以儒为主的传统中华文明，相比西方古代，不知优越多少。可笑很多自由派宁愿相信西方神本主义耶教可以导出以人为本的自由宪，也不相信儒家可以导出以民为本的儒宪，蠢矣哉！

【儒宪】西方古代没有宪政，现代有了；中国现在没有宪政，以后也会有。西方宪政不是天上掉下来的，是西方无数精英豪杰努力奋斗的政治成果。儒家宪政同样不会从天上掉下来，同样需要大量中华好儿女为之努力奋斗。功不唐捐，儒不唐兴，我们不白来。我们来了，这个社会就应该不一样，这个国家就应该好起来，必须好起来。是民主宪政还是儒家宪政，可以讨论，但底线必须是宪政！这是现代文明的制度基础，也应是吾族吾国的政治底线。

【儒宪】儒宪具有超民主的特征，超越民主制度。例如，儒宪和民主宪都主张主权在民、君权民授和君主民选。儒宪特别重视君主的修养和素质，强调选贤与能，德才兼备，对被选举人和候选人的文化道德资格要求特别高，审核特别严。当然，超越民主的前提是充分吸收和拥有其制度精华。注意，君主即领导人的意思，儒家称为皇帝、元首，西方称为总统。君者群也，善群者也，善于团结人民者；主者，主持、主导、领导也。家天下时代，君权世袭；公天下时代，君权民授。如尧舜禹登天子位，就是精英公推、全民选择的结果。

【儒宪】自然界物竞天择、适者生存、优胜劣汰、弱肉强食的生物学规律，被称为丛林法则。其实，四句短语中除了弱肉强食，此外三句也应该是人类社会的正常规则。《中庸》说：“故大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。故天之生物，必因其材而笃焉。故栽者培之，倾者覆之。”必因其材而笃焉，就是物竞天择；栽者培之倾者覆之，就是优胜劣汰适者生存。把这个规则落实到政治上，就应该选贤与能，尊贤亲仁，让大德者得其位禄名寿。同时，为弱势群体最大程度地提供社会福利保障，“使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者皆有所养”云。这就是儒家宪政的追求和王道社会的特征。

【王道】礼本于天。王在天下，就意味着“王在礼下”。道统高于政统，天爵高于人爵，道高于势，屈君伸天等等观念，都是“王在礼下”的古典表达。这完全可以与12世纪英国《大宪章》确立的“王在法下”原则媲美。而“王在礼下”的王道原则，历史特别悠久，至少可以追溯到尧舜时代。君王要接受礼制的制约。君使臣以礼，齐家治国平天下，无不以礼。“王在礼下”完全可以作为儒家宪政的制度基石。

【王道】在政治实践中，君王如果不守礼约，臣下除了劝谏，往往没有办法约束之。这是家天下的局限和历史性的无奈，并非儒家有意纵容放任，不愿把君权关进礼制的笼子。君不见，自夏商周至元明清，为了约束君王权力，纠正政治错误，多少儒臣奋不顾身地强谏死谏，付出了自由乃至生命的代价。毫无疑问，儒家群体是历史上思想最健康、人格最健美、批判暴政最有力的一个群体，革命精神亦颇为充沛。汤武是孔子追封的圣王，刘秀自己就是儒生，历代儒家王朝的革命元首和元勋大多有一定的儒家修养。同时，历代革命或多或少都有儒生参与。

【王道】王道政治，礼法并重，礼律官员，法律民众。吾这么说，常有人误以为官员可以不受法律制约。其实，礼严于法，官员别说违法，违礼都不行。官员违礼，轻则警告寄过，重则降职，更重则一撸到底，削职为民。故吾一再强调，未来王道礼制之下，权位越高，责任越大，自由度越低，官员的自由度远低于民众。官员彬彬有礼，政治高度有序，充满道德庄严；人民皞皞无虞，社会高度自由，充满生机活力。

【王道】言论与信仰，各有各的自由。言论自由与信仰自由，各有各的范畴，各行其是，两不相碍。批判某种信仰和各种信仰之间相互批判，属于言论自由。只要不使用猥亵性、诽谤性、挑衅性、仇恨性话语，就不能定性为攻击。即使是攻击性言论，也只能纪律解决或民法解决，不能刑法解决和暴力解决。东海曾无多次倡言，未来儒家对于人民在道德上和言论上应该特别宽容，还必须为信马信毛和批孔批儒的自由提供刚性保证。对于儒家，人民可以信仰，也可以不信仰，还可以异议、批判和非礼诬蔑。

【德治】德治不是不要法治，恰恰相反，德治对法治具有覆盖性优势，可以吸收法治的所有优点而超越之。德治是德主刑辅，礼法并重，导之以德，齐之以礼，制之以法。礼侧重于约官，法侧重于制民。德治是道德挂帅，故特别重视法律惩罪罚恶的公正性和世轻世重的适宜性。注意，德治即仁政，儒家宪政又是最好的现代仁政，未来德治必须依宪行政。

【德治】片云群友言：“推行德治的社会一定是制砖社会。这是余大师理论上实践上愚昧的地方。因为道德与否的标准一定不是多元的，必然是官方圈定标准。”东海曰：这是不明道德真相的瞎说。儒家道德，自有中正严肃的标准，彰明昭著于四书五经，岂是官方所能圈定。相反，政统应该尊崇道统，官方应该以儒为主。

【德治】称蚂家为德治，蚂家自称德治，都是天大的笑话。蚂家政治，无道缺德之至，纯属暴政恶治。我们不能因为大盗讲过仁义、巨骗讲过诚信、恶棍冒充过君子、贱奴充当过硬骨头，就反对仁义、诚信、君子和硬骨头。同样道理，不能因为蚂家用过德治这个词语就反对之。

【仁政】对内暴政，对外必不仁，必无底线，其对外仁义，必非真正；对内仁政，对外未必仁，但有底线，当不至于大不仁大不义。注意，仁政有两种，一种是西方模式，一种是儒家模式。西方宪政就是现代仁政，儒家宪政即王道宪政、中华宪政，将是最好的仁政。中华宪政，对内既大仁，对外亦大义。

【礼制】有群友归纳东海政治思想：“主张君主立宪制和禅让制，基本原则是民本主义，反对民主主义”云。东海答：坚持民本而反对民主主义不错，但不是反对民主。相反，吾主张广泛吸收上古禅让制、古代君主制和西方民主制的精华，建设“天下为公，选贤与能”的大同新礼制。新礼制切实落实主权在民原则，君王的产生，可以如美国间接选举，也可以如法国直接选举，还可以精英选举而民众选择。采取什么方式选贤与能，届时可以三界共商并征求民意。

【保民】伊教讲一手持经一手持刀，马家讲一手笔杆子一手枪杆子。儒家也一样，若有一定权位，同样双管齐下。不同在于，儒家的刀和枪杆子，是用来保护人民的。义刑义战，都是为了保护人民，保护民族民生和民权。在儒家势力范围内，马伊两家要么改邪归正，要么接受惩罚。敬天保民、以民为本是王道最高宗旨和基本原则。任何危害人民、剥夺人权的人物和势力，特别是两极主义，都是儒家之敌，是儒家文化严厉批判、王道政治严厉惩罚的对象。

【大同】小康王道虽有平等，侧重差等；大同王道虽有差等，侧重平等。注意，是侧重平等，不是完全平等，不是平等主义。以平等主义邪说来理解大同理想，是康有为一大错误。康氏《大同书》既民粹主义，又种族主义，不中不西，不华不夷，不伦不类，严重违反王道原则。至于共产主义，更是极端民粹主义和物质主义，纯属拜物教徒的空想，更不配与儒家大同理想相提并论。大同是天下同于仁，不是共其产。大同时代，物质财富极大丰富，地球文明高度发达，人类道德普遍高涨，探索兴趣转向浩渺太空。共不共产，因时制宜可也，根本不成问题。

【三本】仁本主义以仁为本，为人与万物的尺度。这个仁字，彻上彻下彻内彻外，上与天道合一，下为人道之本，内为天命之性，外开王道之美。道德仁本又开出政治民本和宇宙人本。也就是说，在人民、国家、社会、君王等政治要素中，以民为本，人民中心主义；在人与神、人与万物之关系中，以人为本，人类中心主义。统而言之一本，分而言之三本。此三本论是东海对儒家文化的总结，既有合乎经典的原始性，不乏推陈出新的原创性。抓住此三本，就抓住了儒家的根本。儒家文化、道德、政治、制度的种种特色，无不植根于此。儒家与人本主义哲学、自由主义政治学的大同大异，亦一目了然。注意，儒家的民是个体性与集体性的统一，故儒家政治既非个人主义，更非集体主义，又尊重个体而重视集体，关爱民族、社会、国家、天下。这就为超越自由政治提供了思想和道德基础。

【中西】西方文明可以赶超，不能反对。反民主而被党主，反法治而被权治，反宪政而被暴政，反人权而被特权，反自由而被极权，反文明而被野蛮，咎由自取，实属天谴。赶超西方的前提有二：一是坚持中道文化立场，坚定王道政治原则；二是高度尊重，谦虚学习，认真借鉴，老老实实取其精华。在此基础上先赶后超，以礼制超其民主，以德治超其法治，以儒宪超其宪政，以王道自由超其自由，以敬天保民超其人权。敬天保民，意味着对人权、人伦和人格尊严全方位的保护。

【中西】西方文明反不得，儒家文化更加反不得。反对孝悌而被忤逆，反对诚信而被欺诈，反对仁爱而被暴力，反对中庸而被极端，反对五伦而被乱伦，反对五常而被反常，反对德治而被权治，反对仁政而被暴政，反对孔孟而被马列，反对圣贤而被盗贼，理所当然，势所必然。故吾尝言，即使非邪非恶，愚蠢到反孔反儒的程度，与邪恶无异矣。对于反儒派，吾常常想起江湖故人芦笛的一句形容：惊天动地泣鬼神的愚蠢。

【中西】沐霖厅友言：“儒化西化我都爱，我是现代两面派。”大好。吾比这更杂，儒佛道西我都爱，我是文化多面派。在文化上，吾是以儒为主，佛道西并重；

【训诂】中道、王道、仁政、德治、礼制几个概念，既有区别又有联系和交集。儒家政治即王道，王道政治的文化背景是中道，基本原则是民本，其政为仁政，敬天保民，民贵君轻；其治为德治，德主刑辅，礼法并重；其制度为礼制，统摄礼乐刑政。礼制即帝制，可分为家天下帝制和公天下帝制，即世袭制的小康帝制和选贤与能的大同帝制。

【训诂】民本、民主、民主主义、民粹主义、民族主义五个概念，意义大不同。民本是儒家的政治哲学，王道原则，相对于君本、神本、国本等等。民本与民主有别，但无矛盾。民主作为自由主义的政治制度，与法治宪政配套。民主主义是民主本位，属于民粹主义范畴。民粹主义的要义是极端强调平民群众的价值、思想和理想。民族主义是民族本位，属于集体主义范畴。这三个主义都不是好东西。

【击蒙】常有人误会吾主张西化，“东海那套东西是儒学西化”云，皮相之见也。西方文化分为二道，一道是神本主义，上不知天，下不知人，天人双蔽；一道是自由主义，下虽知人，上不知天，蔽于人而不知天。吾对于前者是破而不收，对于后者则有破有收，破其无天，收其有法，其法治宪政人权自由，值得未来的王道礼制吸收精华。吾倡导的良知自由和王道自由，自有根本，本之于天，岂西方文化所能望尘。倒是宗教儒，推崇西方之教，鼓吹人格之天，那才是西化呢。

【击蒙】或谓“稳固有效一统是正统最重要标准”云。非也，稳固有效一统，是中华正统政权的表象特征，但非本质。中华正统的本质是儒家，是中道道统和王道政统。稳固有效一统是王道政治的结果。传统王道有大同和小康之别。无论大同小康，各有各的历史局限和问题。去其糟粕取其精华，在新的历史平台上追求建设新王道，是吾儒的历史使命。

【击蒙】很久以来，自由民主两个概念被紧紧捆绑在一起，仿佛相依为命，甚至划上等号。其实，民主只是自由的制度保障之一。有时候没有民主，也可以有自由，如前渔村，虽非民主，但有法治，有自由。至于王道政治，自有礼乐制度，与民主制度形态有别。元首是否民选，可以因时制宜。在王道初期，可以采取精英选举、定期摄政、民众考察并投票通过的方式产生领导人。对于元首，民众只要拥有考察权和否决权，就足以体现主权在民的原则了。

【史眼】周公之后无圣王，但贤王明君仍不少，以汉光武帝、宋仁宗为最；文成之后无圣贤，或者说无道统传人。曾国藩、康有为、熊十力、马一浮、钱穆、吴光、蒋庆们，君子人也，仍不足以传承道统，诸君学术各有偏差。当然，吴光、蒋庆、陈明、郭齐勇、康晓光等等，还有不少后进包括本厅厅友，发展未可限量，后续值得期待。空前的野蛮浩劫之后，必有空前的文明辉煌。吾相信，中国即将迎来儒家历史性的复兴和圣贤辈出的时代。也只有圣贤君子集团，才有能力推进“天下为公，选贤与能”的新王道事业，才有资格重启中华文明新一轮的辉煌。

【国运】国运取决于民运，即国民的命运。衡量民运的五个古典标准是五福。《书经·洪范》：“一曰寿、二曰富、三曰康宁、四曰攸好德、五曰考终命。”东海另拟了五个现代标准为：自由度，安全度、富裕度、和谐度、幸福度。两种标准各有侧重，可以并参。东海五度中以自由度最为重要。没有人权自由，一切没有保障，寿富康宁无望，安全和谐无望，民运国运无望。故东海絮絮不休地强调：无论是王道自由还是民主自由，中国都必须自由化，中国人民都必须享有人权自由！谁能还权于民，谁就是民族伟人乃至中华圣王。

【心愿】以现代眼光看，无论是开明专制还是极权专制，专制都是不好的。但儒家承认，开明专制有一定的历史合法性，适用于一定的历史阶段。但适合过去并不意味着适合现代和未来。未来中国最优制度选择，是充分吸收了西方民主宪政精华的公天下礼制和儒家宪政。同样克己复礼，孔子欲复的是周公的小康之礼，东海欲复的是尧舜的大同之礼，是“天下为公，选贤与能”的原则。

【宪章】结巴哥是吾心目中永远的自由英雄。其主持的零八宪章，至今联署签名已经第四十三批，逾14000人。当年宪章推出前，吾是首批签名者。吾与结巴，自由精神和宪政追求始终一致，然文化立场大不同。零八宪章是西化追求和西方中心主义的产物，正而不中，严重缺乏中华文化底蕴。东海尝造《仁本主义宣言》和《儒家宪政纲要》，可与零八宪章双峰并峙，谨供国人选择。