对《资本论》的批判（4/8）
周晓（粟小舟）
三、有关社会的名称
《共产党宣言》简称《宣言》是马克思和恩格斯为国际共产主义运动这个组织写的一个纲领性文献。为实现共产主义社会奋斗只是共产党人的目标，所以《宣言》是共产党人夺权政权后实施一党专政的原始依据。
（A）《宣言》的用词共产主义社会在《资本论》悄然被社会主义社会取代了
马克思的《政治经济学批判 》是在1859年出版。《资本论》全名《资本论：政治经济学的批判》是1867年出版。从《资本论》全名可知这两本著作的内容会有共同之处。比如，使用社会主义社会一词。
在《〈政治经济学批判〉序言》中马克思首次提出了社会发展的五个阶段的学说，他定义的社会历史顺序是：原始社会、奴隶社会、封建社会、资本主义社会、社会主义社会。
马克思是生活在资本主义社会。共产主义社会或社会主义社会对马克思来说都是未来的社会。因为是五段学说，而非六段学说，因此，社会主义社会已经替代了曾经在《宣言》里大肆宣扬的用词共产主义社会。
专用名词共产主义社会在《政治经济学批判》和《资本论》中都被剔除，取而代之的是社会主义社会。这个改动意义非凡，它意味《宣言》被马克思说废就废了。
究其原因可以是，对于共产主义社会中，诸如，妇女社区，家庭消失等远离人性的内容，连马克思自己都不能容忍了。
假设马克思就生活在《宣言》所描述的共产主义社会，马克思应是不会乐意他的妻子燕妮是妇女社区的成员，就是说他的妻子同时还是其他人的妻子，也不会甘心情愿他的几个女儿进入所谓没有金钱利益因素的，只具纯粹感情色彩的妇女社区。
马克思有正式的家庭，《宣言》出版时大女儿是4岁；恩格斯和女友同居，没有子女。这两个年轻人写《宣言》时的婚姻状况可能对《宣言》的内容有间接影响。马克思发表《资本论》时是1867年，他的三个女儿大约是23，19，和12岁。假设这时马克思才刚刚参与写《宣言》，那么他应会难以下笔把妇女社区和家庭消失作为该书的内容，
人们会发现，以往共产党不愿意提共产共妻，现在连共产主义社会都少提起，因为那些有关共产主义社会离开人性的荒谬绝伦的描述，引人与胡诌乱道相联想。一些共产党的御用文人没有注意到，马克思实际在一个半世纪前就已经改口，不再情愿提起共产主义社会了。
引人关注的是，巴黎公社委员会的最高领导人布朗基的政治思想是一种社会主义，布朗基社会主义。发表《宣言》前后和发表《资本论》之前，欧洲的社会主义理论可用不胜枚举来形容。马克思用社会主义社会取代共产主义社会应与后者遭遇那些社会主义理论的猛烈抨击有关，并且言之有理。可以想见，抨击的重点会是与共产主义社会的完全不可行性相关。为此，马克思立场应是动摇了，内心承认共产主义社会是脱离人性的胡说八道。于是在《宣言》之后的著作中默不作声地就把共产主义社会换成了社会主义社会。换句话说，共产主义理论向社会主义理论举起双手投降了。
恩格斯和列宁都清晰明确地知道马克思这一重大投降动作。
列宁说《资本论》是 “叙述科学社会主义的主要的和基本的著作”。
尽管列宁已经了解到马克思已经把共产主义社会转换成了社会主义社会，但是他深悟到了《宣言》可以被他用来发挥出强烈煽动性的宣传效果，包括以妇女社区色诱男性军人的效果。于是乎，在俄国革命过程中，列宁依然大力宣扬和歌颂共产主义社会。
恩格斯谈到《资本论》时说 “任何人，不管他对社会主义采取什么态度，都不能不承认，社会主义在这里第一次得到科学的论述”。
请注意，列宁和恩格斯在他们的语境中，社会主义和社会主义社会是等同的。把社会主义的描述落实到了的社会，那个社会就是社会主义社会。
社会主义（socialism）和共产主义（communism) 两词拼写差别明显，不会被错误翻译。
在1848年发表了《宣言》的11年后，马克思发表了《政治经济学批判》序言。共产主义社会从前者陡然、并无解释地，在后者中变换成了社会主义社会。《资本论》中也只提社会主义社会，共产主义社会消失得毫无踪影。这显示出《宣言》时27岁的恩格斯和29岁的马克思的神智的不成熟。在《宣言》里对共产主义社会的描述不过是两个青年曾经的轻狂之语。
（B）原始共产主义的描述和定义也是马克思和恩格斯自己所杜撰
原始共产主义社会里不存在阶级差别结构，该社会是基于平等的社会关系，并有着共同资源所有权的制度。
无疑，未来共产主义社会是马克思和恩格斯描述和定义的，但可能在不少人印象里，原始共产主义社会是由其他社会历史学家描述和定义的。事实是，这两种共产主义社会都是这两位自己杜撰的。
杜撰不等于错误。下面就来核检马克思和恩格斯的杜撰是否正确。
无论是原始共产主义社会还是共产主义社会都是公有制（共同资源所有权的制度）。俄国和中国的公有制是人为制定的，想必原始共产主义社会公有制也是人为制定的，而非来自大自然，如同一个组织的规则是由人制定一样。公有制是一种规则。制定出的规则是一回事，该规则能否持久实行是另一回事。
从1958到1978年的20年间的中国社会基本上是公有制社会，其间资本家和地主都被消灭了，社会结构无明显的阶级差别，人与人的关系至少在口头达到平等。有一个反映当时社会风气提倡人与人关系平等的典故，1959年时任中国国家主席的刘少奇对参加“群英会” 的时传祥说：“你掏大粪是人民的勤务员，我当主席也是人民的勤务员，这只是革命分工的不同”。这样的社会具有了原始共产主义社会的特征。
考察一下这样类似原始共产主义社会的社会是否能够多久。如能够持久，历史的原始共产主义社会的确存在过，未来的共产主义社会有出现的机会；如不能持久，历史的和未来的共产主义社会不曾存在和不将出现。
在一度公有制下的中国，虽然以先进工作者，先进集体等激励措施对提高社会生产力有一定成效，但整体而言，社会财富全面萎缩，中国经济已经崩溃或接近崩溃。原因就在于后天的教育、激励等措施在根植于人体内自私程序的自动运行的多数人面前是无能为力的，而社会财富的积累到丰富或极大丰富是依赖多数人在工作中全都怀着进取的心态，而非依赖少数积极分子。
自私天性会决定选择。在公有制之下，当干得多、干得少是一样报酬时，天性的选择是不多干，甚至少干；在私有制之下，当干得多、比干得少会有更多报酬时，天性的选择是多干。
原始共产主义社会是马克思和恩格斯杜撰出的一种社会性形态。中国实施了20年公有制的经历对这样的杜撰是一真实的检验。检验后的结论是：原始共产主义社会或部落最多存在的年数难以超过40年。
如果人类历史以百年为计的话，原始共产主义社会不曾存在过，原因是，公有制的长期实施会导致财富的匮乏或严重匮乏，这相当于原始社会或原始部落打算集体地自取灭亡。
由此，至今为止的人类历史都是私有制。因而，当前的私有制消失之后，后继的还是私有制。共产主义社会是公有制，所以这个社会不会在人类出现。
《资本论》应该是马克思计划在写作过程中，他可以推导出私有制会被持久消灭和公有制会被持久建立的结论，而马克思在下笔《资本论》之前并未把基本思路想通。马克思很可能是受困于这两个能否持久问题的思考。马克思生活在真实的由人组成的社会，其中包括他自己，他的家人。社会的每一个人都有自私的天性，而人类无法拔除这个躲藏在每一个人体内的天性。公有制不匹配自私的天性，而私有制则正好相反。这应是马克思迟迟不能出版《资本论》第二卷的主因。
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