自由儒家，中华特色的自由主义—东海微言八则
余东海
【自由儒家，中华特色的自由主义】东海自称自由儒，将自由纳为仁本主义体系的核心概念。仁本主义自由具有内外双重性：中道圣德“从心所欲不逾矩”为内在自由，即道德自由；大同王道“帝力于我何有哉”为外在自由，即政治自由。王道自由又具有礼法双重性：官员自由的边界是礼，民众自由的边界是法。礼严于法，权位越高，自由度越低。官员临深履薄，官场肃穆庄严；民众雍雍熙熙，社会高度自由。在自由兼备内外双重性和礼法双重性这个的意义说，仁本主义可称为中华特色的自由主义，仁本主义者即仁者，可称为中华特色的自由主义者。有必要指出一点，对于儒式家天下，自由儒承认其历史合法性，但不承认其现实和未来的合法性。未来王道政治必须返本开新，返回三代大同原则而开出“天下为公选贤与能”的新礼制。
【大同王道的原则和特征】儒家者，中道也。以儒立国和治国，就是中道之国，真正的中国。以儒家文化为主体文化、意识形态、理论基础和指导思想，才能建设王道政治、礼乐制度和中华文明。把这种追求和努力说成为儒家谋特权，纯属文不对题的无知和诬蔑。特此强调，儒宪是大同形态的王道政治，在本质上与传统家天下小康王道既有大同又有大异。大同王道礼制，可以在制度上最大程度地落实“敬天保民以民为本”的王道原则和“天下为公选贤与能”的大同原则，最大程度地实行“权为民所授、权为民所用”，最大程度地追求自由和秩序的双优。
【为人民提供最好的人权保护】吾儒为政，礼当发誓敬天保民，为人民的人权自由提供最好的制度性、政策性保护。人权意味着人民的生命财产安全，其三大支柱是生存权、财产权和自由权。自由权中不虞匮乏的自由，与生存权密切相关，有赖于社会保障制度的健全。财产权意味着任何人的私有财产，只要合法，就不容侵犯。至于不义之财，自当依法处理。王道之民，财富上不封顶，多多益善；生活下有保障，不虞匮乏。特此重申，人权不是西方人的专用品，每一个中国人的人权同样应该得到政府和国家的保护。这才是真正的父母之心和爱民爱国，真正的情为民所系，权为民所用。
【天下为公和大公无私】儒家特别重视政治的公道。首先，儒家以“天下为公，选贤与能”为最高政治理想，天下为公意味着主权在民。与公天下相对的是私天下。君主制本质上也是私天下。只是儒家认为，信奉道统的开明君主制作为一种历史性的权道，具有一定的历史合法性。其次，儒家强调大公无私的政治修养。天下为公重在主权之公，大公无私则重在行政之公。《礼记·孔子闲居》记载，孔子回答子夏关于“三王之德”的提问时说：“天无私覆，地无私载，日月无私照。奉斯三者以劳天下，此之谓三无私。”帝王治理国家天下，应该象天地日月一样一秉至公。这就是行政之公，即用权之公。秉公执法，维护民众合法权益和私有财产之安全，绝不侵犯民权，绝不以权谋私等等，都是大公无私的表现。
【仁和公】仁和公都是儒家至关重要的道德要素，两者不仅关系非常密切，而且公可以释仁。《二程集》记载，有学生问小程子“如何是仁?”小程子答曰：“只是一个公字。学者问仁，则常教他将公字思量。”然而两者同中有别。小程子说：“仁之道，要之只消道一公字。公只是仁之理，不可将公便唤做仁。公而以人体之，故为仁。只为公，则物我兼照，故仁。所以能恕，所以能爱，恕则仁之施，爱则仁之用也。”又说：“仁道难名，惟公近之，非以公便为仁。”又说：“唯仁者能好人，能恶人。仁者用心以公，故能好恶人。公最近仁。人循私欲则不忠，公理则忠矣。以公理施于人，所以恕也。”朱子对仁和公的理解与小程子相同。《朱子语类》记载：“或问仁与公之别。曰：仁在内，公在外。又曰：惟仁，然后能公。又曰：仁是本有之理，公是克己工夫极至处。故惟仁然后能公，理甚分明。故程子曰：‘公而以人体之。’则是克尽己私之后，只就自身上看，便见得仁也。”总而言之，仁和公的关系是体用、内外和主客关系，仁为公之体，公为仁之用。公是仁体的发用，是克己复礼的功夫。
【反道德的恶果】关于道德，百年来流行两种极端错误的论调，一曰道德吃人论，一曰道德无用论。两种观点不同，同样反道德。把仁义道德当成无用和吃人的东西反掉，不仁不义、无道缺德的东西不断成长和取得成功就是必然的，是逻辑的必然，因果的必然。同时，反掉正确正义的道德观，反常错误的道德观和邪知邪见邪德必然流行起来成为主流。例如，物本主义、极题主义和民粹主义之道德观，就是三种极端错误、特别反常的道德观，标准的邪见邪德。结果必然是率兽食人而人相食，是三化的实现。三化指社会丛林化，国家监狱化，广大官民非人化。比起无道缺德来，邪道邪德更可怕。不讲还好一点，人们讲起道德来，更加不可收拾不可救药。文蛤殷鉴不远，那就是有史以来道德邪恶化最严重的时期，也是三化最严重的时期。
【利己主义与个人主义的本质区别--击蒙】五四妖孽既勇于反孔反儒又勇于翻案，为那些早已被历代圣贤君子批透批倒的异端邪说翻案。杨墨商韩洪杨等等历史定案，都有人不断地翻来翻去。秦晖、鲍鹏山都曾高度赞肯杨朱。今从容中道又重舔他们的唾沫说：“孟子批杨朱，是要凸显道德意识，于义埋上有其对向性，但义理是可以不断刷新的，孟子的道德之正，未始不可通过杨朱之反而得到新的综合。不必因孟子曾批杨朱，今儒亦须批杨朱，现代人完全可以站在新的高度消纳杨朱。东海头脑僵化，教条主义作祟，与鲍鹏山之开放差远矣！”又说：“中国传统道德意识、逍遥精神有成熟的论述，但权利意识不豁显，亦不必讳言，从杨朱中解读出权利意识，有其积极意义。”东海曰：利他精神和利他主义、权利意识和利己主义都是正邪之别。要借助杨朱豁显权利意识，就像要借助集体主义追求自由民主一样南辕北辙。看来从容中道与很多现代学者一样分不清楚利己主义与个人主义的本质区别。利己主义是人生哲学，而且完全错误；个人主义则是政治哲学，有一定的正确性，开出来的自由主义政治学，颇有权利意识。要豁显权利意识，正确的做法是从儒家爱民和民本思想中去解读和提炼，其次是对个人主义和自由主义中的权利意识进行参考借鉴，借它山之石，攻传统之玉。至于利己主义，即使不损人，也是利益小人极端自私的低狭知见，何足道哉。
【最有代表性的一句儒家话】四书五经中，具有代表性的话语很多，但要选出最有代表性、最能提纲挈领的一句话，那就是仁者爱人。这句话将体用、内外打成了一片，并内涵了天地之性人为贵和爱有差等之义理。仁是儒家最重要的字眼。仁于天为道，于人为性，明性为仁，这是内圣修养的根本。爱则是仁德最重要的作用。圣贤君子都是仁者，仁者必有大爱，爱无局限而有差等。仁者首重爱人。在天地万物包括鬼神的序列中，把人放在第一位。爱人首重亲亲，然后仁民。仁民就是仁爱民众，在国家、政府、君王等政治序列中，把民放在第一位。仁爱落实到政治和制度上，就是王道礼制。道德修成仁者，政治建成王道，儒家大事毕矣。
2025/7/29余东海集于南宁
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