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圣诞节，不是中国的传统节日，却被越来越多中国人，特别是青年人接受。在中国，既使是否定普世价值的人，极端“国粹”和“爱国”的人，似乎也没有呼吁废止过圣诞节。似乎只有这个节日最能体现中国和世界主流的接轨，真是一个有意思的现象。进一步说，大多数中国人过这个节和信上帝、读圣经、懂耶稣没有因果关系，去教堂参加弥撒，也未必深明其义。为什么在中国，圣诞节不是官方假日，比某些官方假日还受重视，还popular？这折射出缺乏宗教感的中国人的宗教需求。
1，这些年，不少人说中国人似乎从来不信宗教和没有宗教，其实不对。从历史上看，中国虽然不是一个佛教、基督教、伊斯兰教国家，也没有维系和一种宗教相联系的全民族形而上精神。但是，中国确是一个容忍很多宗教传播的国家，且任何一个宗教都不乏信徒，都有地盘，都有影响力。所以，从古代到20世纪中期以前，中国是一个泛宗教的国度。至于各类教徒在人口中的比例是多是少，是不是受洗和真心皈依，并非那么重要，重要的是各类宗教存在于中国，扎根于中国，及其有形和无形的影响。中国民众张口闭口讲上帝、念阿弥陀佛，甚至对真主顶礼膜拜，从来是相当普遍的现象。
2，从两汉以降，直到20世纪中期以前，中国除了有舶来的宗教，还有两个土生土长文化衍生出来的“教”：儒教和道教。儒教、道教是和孔子、老子联系在一起的，源远流长，说它是文化，还是哲学，还是宗教？其实都正确，只看你站在哪个角度。在中国历史上，统治者和民众都作了推崇本土宗教的努力。孔子一次又一次被加封称号，信奉道教的唐玄宗的“开元之治”，以及唐玄宗和杨贵妃的故事都和道教分不开。需要强调一点：中国是一个没有过真正“宗教战争”的国家，各类宗教大体和平共处。甚至一家人里，也可以有多种信仰。
3，不仅如此，中国还是一个信奉各类神灵、信奉鬼神的国家。上至天子，下至贩夫走卒，都有对神灵和鬼神的崇拜。中国的神灵有多少，其实说不清：从土地爷、灶王爷、财神爷、福禄寿三星、文武财神、钟馗、阎王小鬼一直到茶神、酒神、梨园神、床神、厕所神，甚至娼妓神，不一而足。至于大江南北都供奉的关公，最是经久不衰。这说明什么呢？说明各阶层都通过某种神灵显现他们的敬畏之心，寄托精神。为什么信奉关公？因为关公讲义气。每个神灵背后，其实都有这个阶层，这个行业，这个群体的道德楷模、做事标准，以及今天人们说的游戏规则和底线。如果简单地将这些说成迷信，是片面的。当然，中国在信奉各类神灵、信奉鬼神的时候，也反对“坏”的鬼神，“妖魔”就是中国对各类“坏”的鬼神的特定称呼。人们熟悉的《西游记》，从头到尾讲的是人、鬼、神、妖魔的故事。唐僧是人，玉皇大帝是神，至于魔鬼、小鬼不计其数。那本《聊斋》，干脆从头到尾都是鬼，不乏感人的好女鬼。
4.中国传统上还有一个值得赞赏的信仰，那就是尊重天地，尊重自然。把对自然的敬畏和崇拜以及对神灵的崇拜联系在一起。打雷、闪电、刮风、下雨都有神灵。很多中国人有见山拜山，逢水拜水的习惯。明清以后，建都北京，最重要的事情就是设天坛、地坛、日坛、月坛。结婚仪式被称之为拜天地，把人间的婚姻大事，和天地联系在一起。拜天地，是在拜父母和夫妻对拜之前。中国几千年历史战乱不断，生灵涂炭。但是，中国人居住的自然环境大体上还是不错的。这是将自然注入宗教精神的体现。如今环境的破坏，则和宗教感消失，精神家园丧失直接相关。
5.中国的泛宗教感，多神崇拜似乎很世俗，其背后不乏中国自己的一套哲学体系。纵观中国思想史和哲学史，主流就是所谓的唯心主义。宋明以后的理学和心学本质上都追求内心世界。佛教到了中国演变成禅宗，是佛教本土化的一种体现。中国几千年传统社会中的士大夫阶层，出将入相，甚至打天下当皇帝，但是，他们的主要社会功能是追求精神世界，是构建和维持一个与皇权，政治权力，以及商人的金钱权力平行的一个精神世界。中国有中国式的“形而上”。
6，在中国，民众放弃泛宗教倾向，丧失宗教感，失去追求精神世界的传统是20世纪中期以后的事情。因为，20世纪50年代、60年代、70年代的中国，庸俗化的唯物主义被强制灌输，把人们的精神资源吸干，成为思想主流，成为官方意识形态，成为排斥其他宗教的“绝对宗教”。“文化大革命”把这种情况演变到极端状态：反文化，反精神，反宗教、反信仰，“红色恐怖”，所有传统和外来文化，宗教、鬼神，或者被认为精神鸦片，或者被认为封建迷信。不论学者、神父、牧师、和尚、居士，还是道士、阿訇，统统被扫地出门，中国的精神世界赤壁万里，荒芜一片。从那以后，中国的宗教基础、宗教感，受到了彻底摧毁。这是中国历史上，精神世界的最大沙漠化。而真正的沙尘暴，和来自北方的沙漠化，则是精神沙尘暴和精神世界沙漠化之后的事情了。
7，经过“文化大革命”，在中国人精神世界沙尘暴不断，一片荒芜的时候，共产主义信仰发生了动摇、破碎，人们精神空虚，没有宗教感，没有精神寄托，没有敬畏之心。恰逢此时，中国又发生了社会转型。在这个转型过程中，继续信奉“彻底的唯物主义者是无所畏惧的”，丧失宗教精神和宗教感的民众，不相信前生前世，后生后世，一旦追求起物质财富，就不可避免地陷入财富崇拜，暴殄天物；在利益驱使下，作恶无底线；没有对自私和罪恶的恐惧，不讲游戏规则，为达目的不择手段，奉行“丛林法则”。以至于成为自三皇五帝以来，拒绝宗教精神，宗教感沦丧，否定原罪，不讲祷告和忏悔的国度。说这个时期的中国人没有宗教感，确实一针见血。
8，但是，物极必反，在中国已经出现回归宗教感的曙光：中国有了越来越多的基督徒；佛教也在某种程度上有所普及；其他宗教也改变了衰退的趋势，这对中国来讲是好事，是值得肯定的。中国没有可能成为单一宗教国家，但是，可以成为接受多种宗教影响的国家。在民间，人们供奉鬼神，也未尝不具有正面意义。台湾和香港、澳门是当代中国人宗教信仰的成功试验地。台湾的慈济法师、星云法师有那么大的影响力，产生那么大的社会效果，就是一个证明。没有宗教的文明，从来是缺憾。让宗教感回到中国人间，人民才能回归善良，才能有感恩心，有敬畏心。经过长期精神沙漠，宗教感荡然无存的中国民众需要甘泉，需要文明重建，需要宗教。中国还会再次成为多元宗教的社会，神灵还会进入市民生活。
9，放眼世界，绝大多数国家，绝大多数民族的节假日都和宗教相关。基督教国家，东正教国家，天主教国家，穆斯林国家，佛教国家几乎都是如此。公历本身，就是基督教文明的表现。各类宗教的节日里，会对人们的精神世界产生相当大的潜移默化的影响。毫无疑问，圣诞节是最有影响力的宗教节日。圣诞节的精神如同整个基督教一样，宣示的是爱、大爱和博爱。其实，这几乎是所有对人类文明作过贡献的宗教的核心所在。爱，人与人之间的爱，民族与民族之间的爱，人类与自然之间的爱，是普世价值的基石。动摇这一点，邪恶就会滋生。所以，讲仇恨，讲斗争，树立假想敌，是人的心理变态；是社会的畸型。回归宗教感，就是要讲博爱，讲大德大善，讲仁义，讲天人合一，而不是相反。这是真正的“精神文明”所在。
写于2010年12月24日。12月25日修改于维也纳。
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